Comment « The Muslim 100 » échoue les musulmans : une critique de livre critique

Zainab bint Younus écrit une critique de « The Muslim 100: The Lives, Thoughts and Achievements of the Most Influential Muslims in History », le critiquant à la fois pour son manque de femmes musulmanes et pour l’éloge d’individus profondément problématiques.

Des musulmans inspirants… mais peu de musulmans

Les musulmans inspirants et les héros musulmans à travers l’histoire sont un genre populaire de livres musulmans – et à juste titre. À une époque où nous sommes entourés de rappels quotidiens de la souffrance de la Oummah, il peut être difficile de se rappeler que nous avons une riche histoire de musulmans incroyables qui ont fait des choses incroyables. En savoir plus sur les érudits, guerriers, scientifiques, artistes, poètes et inventeurs musulmans du passé peut être un moyen précieux de se connecter à notre héritage et également de susciter l’inspiration en nous-mêmes pour atteindre ces normes glorieuses.

« Le musulman 100 », par Muhammad Mojlum Khan (Kube Publishing), est l’une des dernières publications de ce genre. Quand j’en ai entendu parler pour la première fois et que je l’ai reçu, j’étais assez excité… jusqu’à ce que j’ouvre la table des matières. D’une manière ou d’une autre, dans une liste d’une centaine d’individus dispersés à travers l’histoire islamique, seuls quatre de ces noms étaient des noms de femmes – et, comme on pouvait s’y attendre, trois d’entre eux étaient Khadijah bint Khuwaylid. Fatimah bint RasulAllah et A’ishah bint Abi Bakr . En plus, pour Fatimah et Aïcha , la chose « la plus importante » à leur sujet était que chaque femme était « l’épouse parfaite ». Qu’est ce que ça veut dire? Quelle est l’idée que l’auteur se fait de « l’épouse parfaite » – considérant que ces deux femmes étaient extrêmement différentes, à la fois dans la personnalité ou dans la façon dont elles interagissaient avec leurs maris ? En quoi le fait qu’elles soient des épouses les rend-elles influentes sur le reste de la Oummah ?

Le quatrième nom était Rabi’a al-‘Adawiyyah – un saint soufi, dont l’histoire relève plus de la fantaisie que de la réalité. En effet, de l’aveu même de l’auteur, sa vie réelle est si peu connue qu’il s’est senti obligé de partager des histoires extrêmement sommaires, presque blasphématoires, à son sujet, que presque tout le monde peut reconnaître comme fabriquées. Il y a eu peu de discussions sur pourquoi ou comment elle est considérée comme si influente, au-delà de vagues références à sa spiritualité et à son amour pour Allah. . Bien que son nom soit certainement connu des musulmans du monde entier, la vérité est qu’elle existe plus comme un mythe que comme un fait historique. Cela ne veut pas dire que la vraie Rabi’a al-Adawiyya n’était pas une femme pieuse – mais qu’en dehors des contes culturels et des groupes soufis, elle ne figure pas comme une femme qui a influencé la Oummah mondiale à plus grande échelle.

Un regard critique sur une mauvaise méthodologie

Ce qui est peut-être le plus exaspérant, c’est la propre reconnaissance par l’auteur de la critique des autres selon laquelle il n’y a pas assez de femmes dans ce livre – et pourtant, au lieu d’avoir une discussion sur la raison de cela, ou d’explorer sa définition et sa norme de ce que signifie être  » influents », ou examinant les facteurs historiques et culturels derrière la marginalisation des femmes et la minimisation de nos histoires – il commente avec suffisance : « Ce livre a réussi à plaire aux gens et, en même temps, à déplaire à beaucoup de gens ! Mission accomplie! »

Dans une déclaration désinvolte, Khan a clairement indiqué qu’à ses yeux, il n’y avait presque aucune femme musulmane méritant d’être considérée comme «la plus influente» de l’histoire. Hélas, ce n’est pas non plus un sentiment isolé – beaucoup trop de livres, passés et récemment publiés, ne mentionnent que les noms masculins comme étant héroïques, inspirants ou influents pour la Oummah. Il y a des femmes musulmanes déterminées qui entreprennent la tâche d’écrire leurs propres livres qui se concentrent ou incluent les femmes musulmanes dans l’histoire (ici, iciet ici). Cependant, trop souvent, il reste que les éditeurs musulmans continuent de privilégier des auteurs qui ignorent presque entièrement les femmes musulmanes, ou n’incluent que quelques noms symboliques (comme Khadijah ou A’ishah .

Dans son introduction, l’auteur soulève l’importante question de « comment mesurer la nature et l’étendue de l’influence de chacun » – à laquelle il répond en affirmant qu’il a évalué la nature de leurs contributions et évalué « ce qui était si spécial ou extraordinaire à propos de leurs actes, actions et réalisations. Pourtant, même cela n’est pas examiné plus en détail, et son erreur fatale est d’ignorer complètement le contexte historique et sociétal facteurs d’exclusion des femmes contributions dans les livres d’histoire – y compris les hommes s’attribuent le mérite des inventions des femmes et les femmes sont effacées de l’histoire.

Shaykh Muhammad Akram Nadwi a beaucoup parlé et écrit sur la perte de connaissance de l’érudition islamique féminine à travers l’histoire, ce qui a fini par devenir sa motivation pour écrire l’encyclopédie en 40 volumes des femmes musulmanes impliquées dans l’érudition des hadiths : Al-Muhaddithat. Au lieu de cela, l’auteur de « The Muslim 100 » est parfaitement satisfait de ses sélections, avec peu de considération pour les points sous-jacents de la critique académique.

L’adoration des hérétiques

« Ce livre n’est pas une critique de la méthodologie historique ! » on pourrait argumenter. Et en effet, ce n’est pas le cas. Au lieu de cela, il s’agit d’une collection aléatoire de biographies de tout le monde, de personnalités vraiment incroyables de l’histoire islamique telles que Umar ibn Abdul Aziz, l’Imam an-Nawawi et l’Imam Fakhr al-Din ar-Razi… à des personnalités aussi dévastatrices pour la Oummah que Mustafa Kemal Ataturk. , et des hérétiques flagrants tels qu’Al-Hallaj et le Mahdi autoproclamé du Soudan (ainsi que d’autres personnalités influentes mais profondément problématiques telles que Khomeiny d’Iran, le poète Umar Khayyam de renommée poétique ivre et l’empereur moghol Akbar, qui a légalisé le mariage aux femmes hindoues).

En fait, l’auteur s’ingénie à glorifier ces figures extrêmement problématiques. Al-Hallaj, par exemple, était un soufi extrême qui a été publiquement dénoncé comme hérétique par les érudits de son temps (d’autres soufis, y compris ses propres professeurs et pairs) et exécuté par la suite. Son crime était un blasphème de la pire espèce : prétendre qu’il était Allah . Khan défend passionnément al-Hallaj, affirmant que «Al-Hallaj est devenu l’un des révélateurs les plus éloquents et les plus courageux des secrets et des vérités mystiques. En effet, il a non seulement divulgué ouvertement les secrets du soufisme aux masses, mais est allé plus loin et a exprimé ses sentiments et expériences mystiques d’une manière que même les non-initiés pouvaient comprendre. [p.337]. L’auteur conclut en justifiant son adoration du « mysticisme » d’al-Hallaj en citant – de tous ! – un universitaire français catholique, que nous sommes apparemment censés accepter comme arbitre de la théologie islamique.

À la louange d’Atatürk et d’Al-Ma’mun

L’amour troublant de Khan pour les individus qui méritent le dégoût, pas l’amour, des musulmans, inclut Mustafa Kemal Atatürk. Tout en cirant lyrique sur la carrière politique et philosophique d’Atatürk, il rejette totalement la gravité des dommages de l’homme envers l’ensemble de la Oummah. Gardez à l’esprit qu’Atatürk a été une force motrice derrière la destruction des derniers vestiges du califat ottoman (qui lui-même était extrêmement imparfait, mais toujours un symbole de la force politique islamique), et a ensuite cherché à pratiquement anéantir l’islam de Turquie. Ses réalisations comprenaient interdisant les écoles islamiques, proscrivant salamremplaçant le calendrier islamique par le calendrier grégorien et l’alphabet arabe par l’alphabet latin (interdisant même l’enseignement de l’arabe), et exprimant une telle haine pour le hijab qu’il a jeté les bases de son interdiction dans les institutions publiques turques.

En d’autres termes, il méprisait l’islam et tout ce qu’il représente, et avait soif de n’être rien de plus qu’un reflet de la laïcité européenne impie. Il est même difficile d’envisager d’appeler Atatürk un musulman de quelque manière que ce soit, compte tenu d’une citation célèbre qui lui est attribuée : « Je n’ai pas de religion, et parfois je souhaite toutes les religions au fond de la mer.¹” Et pourtant, Khan veut nous faire croire qu’« il avait bien sûr raison de mener les réformes socio-politiques nécessaires afin de réduire la pauvreté et l’analphabétisme de masse en Turquie » !

Enfin, pour les théologiens conscients, c’est encore plus de sel sur la blessure, que Khan exprime une quasi-vénération pour l’infâme khalifah Abdullah Al-Ma’mun. Al-Ma’mun est surtout connu pour avoir dévasté l’ensemble du monde musulman en déclarant que le Coran a été créé et en punissant tous ceux qui s’y sont opposés. Plus particulièrement, cela incluait le très digne Imam Ahmad ibn Hanbal (rahimahullah), qu’il avait torturé à plusieurs reprises. Pourtant, aux yeux de Khan, « Al-Ma’mun n’était ni despotique ni tyrannique » [p206]et rejette la persécution de l’Imam Ahmad comme un simple « châtiment sévère » et un « étrange et inexplicable » [p207] bizarrerie à passer sous silence et à rejeter.

Et bien que oui, il a été dit qu’Al-Ma’mun s’est finalement repenti pour son travail, c’est la pire malhonnêteté académique d’ignorer complètement les dommages qu’il a causés au nom du mu’talizisme. Il serait drôle, voire complètement dégoûtant, de voir comment Khan a choisi de réécrire l’histoire en faveur de personnalités qui ont eu des impacts théologiques et politiques pervers et dévastateurs sur l’ensemble du monde musulman.

Responsabiliser les écrivains et éditeurs musulmans

En bref, « The Muslim 100 » est un exemple du genre de livre d’histoire musulmane sur lequel personne ne devrait perdre son argent ou son temps. Cela soulève la question, qui diable chez Kube Publishers a approuvé la réimpression et la publication de ce livre ? Ne l’ont-ils tout simplement pas lu ? Ne s’en souciaient-ils pas ? N’ont-ils pas hésité à promouvoir des contenus déformant complètement les terribles réalités des personnages que l’auteur adore manifestement ? Ce problème va au-delà d’un simple oubli : il s’agit au mieux d’une négligence grave et d’une perpétuation active à la fois de l’exclusion des femmes musulmanes dans l’histoire et de la glorification de personnes qui devraient être dénigrées et méprisées pour la façon dont elles ont eu un impact négatif sur la Oummah.

lecteurs musulmans devoir exiger mieux de nos auteurs et éditeurs. Nous ne pouvons pas nous attendre à disposer de matériel de qualité sur l’histoire islamique, ou même sur tout autre sujet, sans tenir ceux qui occupent des postes d’influence et d’autorité responsables de la manière dont ils choisissent d’aborder ces sujets. Les critiques de livres doivent être honnêtes et critiques. Nous devrions utiliser notre pouvoir d’achat et activement boycotter et mettre en garde contre ceux qui échouent si terriblement à notre histoire littéraire et intellectuelle. En d’autres termes : ne vous embêtez pas à acheter ce livre et faites savoir exactement pourquoi aux éditeurs Kube !

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