Critique de livre : L’islam et les révolutions arabes

Zainab bint Younus écrit une critique de livre du Dr Usaama al-Azami « L’islam et les révolutions arabes : les oulémas entre démocratie et autocratie », qui examine le rôle des universitaires arabes pendant le printemps arabe.

Dr Usaama al-Azami « Islam et révolutions arabes : les oulémas entre démocratie et autocratie » est un ouvrage impressionnant qui examine le rôle des universitaires arabes dans le soutien et la campagne active contre le printemps arabe ; avec un accent particulier sur la révolution égyptienne et, par la suite, le massacre de Rabaa en 2013. Ce livre n’est pas simplement un exercice académique, mais un regard intense sur les manières très réelles dont le discours religieux est utilisé pour justifier -ou rejeter- les révolutions politiques et leurs conséquences… comme le massacre d’innocents.

Axé principalement sur l’Égypte, la majorité du livre du Dr Al-Azami examine plusieurs universitaires éminents et leurs positions sur la révolution : Shaykh Yusuf Qaradawi, Ali Gomaa, Ahmad al-Tayyib, Ali al-Jifri, Hamza Yusuf et Abdullah Bin Bayyah. Dès le début, le Dr Al-Azami est transparent sur sa propre position et sa relation avec ces universitaires ; à la fois personnellement (en tant qu’étudiant de certains d’entre eux) et d’un point de vue académique islamique (car il est formé à la fois dans le milieu universitaire et dans les études islamiques). Son point de vue équilibré est admirable, en ce sens qu’il se tient calmement responsable de présenter ses propres arguments et positions, sans tomber dans les polémiques acerbes auxquelles beaucoup s’attendraient sur un sujet aussi controversé et avec des personnalités aussi controversées.

Positionnalités politiques savantes

Pour le lecteur non initié (comme moi), il fournit des informations détaillées sur chaque individu, retraçant leur formation et leur expérience académiques, mettant en évidence leurs allégeances politiques et leurs visions globales du monde.

J’ai particulièrement apprécié sa mise en lumière de personnalités comme Ali Jifri, souvent adoré, dont le père est un homme politique yéménite de nationalité saoudienne. Dr. Al-Azami dit poliment, « Il est possible que l’héritage politique du jeune Jifri ait eu une incidence sur son orientation politique… Ali al-Fifri aurait constamment avancé des arguments religieux dans la sphère publique révolutionnaire post-arabe qui étaient dans l’intérêt du contre-révolutionnaire émirati-saoudien, anti -alliance démocratique et hostile à l’alliance qatari-islamiste pro-révolutionnaire de l’époque. [pg. 84]

Pour les moins polis d’entre nous, il est évident qu’Ali Jifri n’est rien de plus qu’un énième larbin politique dont la popularité parmi les masses – surtout compte tenu de sa position comme l’un des plus célèbres savants « néo-Traditionalistes » – est ouvertement utilisée pour promouvoir la tyrannie. régimes arabes d’un côté, alors même qu’il crache des sagesses spirituelles duveteuses de l’autre.

Le Dr Usaama identifie et déconstruit habilement l’hostilité de Jifri envers Shaykh Yusuf al-Qaradawi, en particulier en ce qui concerne la question du soutien aux révolutions dans le monde arabe. Il passe beaucoup de temps à détailler la propre position de Shaykh Qaradawi en faveur de la démocratie, sa fatawah en faveur des protestations et ses perspectives sur les différentes révolutions arabes. Il est clair que le Dr Usaama est sympathique à Qaradawi, mais il prend également soin d’identifier et de reconnaître la propre position politique de Qaradawi vis-à-vis de l’État du Qatar. Même ainsi, n’importe quel lecteur se sentirait enclin à favoriser Shaykh Qaradawi, après ce que nous allons lire sur les savants anti-révolutionnaires et leurs rôles dans le printemps arabe.

L’auteur en examine attentivement d’autres, comme Ahmad al-Tayyib -l’actuel Shaykh al-Azhar-, tel qu’il l’était lors du printemps arabe en Égypte. On ne pouvait rien attendre de plus de sa part que de reproduire de manière prévisible les exigences du gouvernement Moubarak. Bien sûr, avec une prévisibilité tout aussi risible, une fois que Moubarak a été évincé, il a rapidement joué le jeu de l’opportunisme politique et a tenu à se faire passer (et par extension, l’institution d’al-Azhar) comme s’il avait toujours soutenu les révolutionnaires. « Le Tayyib post-révolutionnaire… ne ressemblait guère aux ‘alim de l’ère Moubarak qui avaient exprimé leur confiance dans la capacité d’un dictateur à gouverner… » [pg. 76]

Coups de feu, avec reçus

D’une manière beaucoup plus respectueuse que je ne pourrais jamais concevoir, le Dr Usaama présente des reçus pour souligner la position d’Ali Gomaa pendant la révolution et la contre-révolution égyptiennes : soutien flagrant à Hosni Moubarak et Abdel-Fattah Sissi, critiques explicites des manifestants – et en effet, la manipulation des textes religieux (et l’utilisation de textes inventés !) pour les diaboliser comme khawaarij-, et enfin, la justification écœurante (et en fait, l’encouragement) du massacre de Rabaa. Le Dr Usaama cite des apparitions à la télévision, des discours publics, des interviews et un enregistrement privé particulièrement horrible pour les forces de sécurité égyptiennes qui leur ont dit qu’il était de leur devoir religieux d’assassiner des manifestants anti-Sissi à Rabaa.

Le Dr Usaama ne s’arrête pas là : il se retire tout ses armes (rhétoriques littéraires) et examine également Hamza Yusuf et Abdullah Bin Bayyah, soulignant leur propre complicité dans le soutien des régimes arabes tyranniques (en particulier, les monarchies payant leurs factures et en d’autres termes, les dirigeants des Émirats arabes unis). Compte tenu des positions politiques de Hamza Yusuf et Bin Bayyah à l’égard des Émirats arabes unis, il ne faut pas être particulièrement surpris de leurs positions (à Dieu ne plaise qu’ils perdent l’influence politique significative qu’ils détiennent, sans parler des avantages financiers dont ils bénéficient sans aucun doute).

Mon dégoût a été particulièrement piqué par les louanges d’Ali Gomaa par Hamza Yusuf en tant qu ‘«homme honorable et pieux», sa déclaration risible selon laquelle «l’Égypte avait« la presse la plus libre du monde musulman »» (heureusement vérifié immédiatement par le Dr Usaama), et sa croyance bizarre que « les rois sont incorruptibles » [pg. 103] et que les monarques devraient détenir un pouvoir illimité.

Comme si cela ne suffisait pas, Yusuf pense que les gens devraient simplement accepter, et en effet embrasse, l’impuissance politique et l’humiliation pour une sorte de bénéfice spirituel. Dans ses mots : « La majeure partie du monde musulman vit actuellement un état d’impuissance, et c’est là une grande opportunité…. C’est peut-être la fin de l’islam politique, mais cela présage sûrement la résurgence de l’islam spirituel. [pg. 105]

Bien que je sois sûr que de nombreux fans adorateurs de Hamza Yusuf se démèneront pour trouver des excuses, voire nieront tout ce qui précède, les preuves sont implacables; et le Dr Usaama fournit tout cela dans les moindres détails. Il parvient à faire tout cela sans les qualifier une seule fois d’érudits corrompus pour des dollars, des scumbags ou toute autre terminologie colorée (ce qui est admirable, car j’ai eu des mots très peu recommandables pour ces personnes). Le Dr Usaama poursuit en fournissant une analyse plus approfondie des arguments des personnalités majeures pour et contre les révolutions et les contre-révolutions. Il a un chapitre complet sur « les Azharis opposés au coup d’État et aux contre-révolutions » et « les réactions des oulémas anti-coup d’État au massacre de Rabaa ». Ces deux chapitres étaient éclairants.

Autocratie, quiétisme et légitimation des usurpateurs

Cependant, la partie la plus précieuse du livre – pour moi – était son segment sur le caractère unique du discours islamique moderne sur la révolution politique par rapport aux perspectives historiques traditionnelles. Il examine, avec une rigueur académique, les concepts d’autoritarisme et de quiétisme dans le sunnisme pré-moderne ; soulignant des nuances particulières dans la discussion que je n’aurais même jamais envisagées (ce qui ne veut pas dire grand-chose, étant donné que je suis un non-expert et un non-universitaire). En particulier, il y a un regard très réfléchi sur la façon dont les universitaires classiques ont traité la question de la « légitimation des usurpateurs », et comment il y avait une plus grande préoccupation pour le bien-être général du fonctionnement de la société – qui, dans le passé, était moins impacté. par le changement de main du pouvoir étatique. Le Dr Usaama comprend une sous-section fascinante intitulée « Sur le soufisme, al-Ghazzali et la tyrannie” [pgs. 229-231]démantelant l’idée qu’al-Ghazzali aurait jamais soutenu les types de régimes tyranniques qui existent aujourd’hui dans le monde musulman.

Conclusion

Pour être honnête, j’ai lu ce livre en tant que profane non universitaire et non expert avec un intérêt passager et une vague connaissance de fond de l’ensemble du sujet. En tant que personne qui n’est certainement pas le public cible, c’était une lecture convaincante, liant politique, religion, analyse académique; plus important encore, il reconnaît la différence entre une véritable moralité spirituelle et l’utilisation de chefs religieux pour légitimer textuellement la violence politique. Ceux qui ont beaucoup plus de connaissances auront sans aucun doute des informations plus précieuses sur ce livre et produiront des commentaires nettement meilleurs. Les lecteurs peuvent également être intéressés par son podcast vidéo avec Ismail Royer ici et ici.
Pour ma part, je ne peux qu’aspirer à être aussi infailliblement poli tout en réprimandant complètement les individus désagréables qui continuent d’être soutenus sans critique par leurs fans adorateurs au nom de « l’islam traditionnel ».

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