L'école Michaela maintiendra son interdiction de prière – mais en tant qu'enseignant musulman, je sais que cela ne doit pas nécessairement être ainsi

UN Un étudiant musulman de l'école communautaire Michaela à Brent, au nord-ouest de Londres, a perdu devant la Haute Cour contre l'interdiction des rituels de prière par l'école. En tant qu’enseignant musulman dans une école secondaire, je dois dire que je suis déçu – mais pas surpris.

L'appel a été perdu au motif que l'école se déclare laïque. C'est quelque chose que la directrice, Katharine Birbalsingh, insiste sur le fait que tous les élèves et parents le savent lorsqu'ils postulent. Dans le jugement écrit rejetant le cas de l'étudiante, le juge Linden est allé jusqu'à dire que : « La requérante a au moins implicitement accepté, lorsqu'elle s'est inscrite à l'école, qu'elle serait soumise à des restrictions quant à sa capacité à manifester sa volonté. religion. »

Mais il ne s'agit pas seulement de la question juridique de savoir si une école a le droit de respecter ses propres règles : cela vaut la peine de s'interroger. pourquoi des écoles comme Michaela considèrent leur rôle comme étant si agressivement laïc en premier lieu.

Est-il juste qu'une école où 50 % des élèves sont musulmans, dans une région aussi diversifiée que Brent, s'accroche obstinément à une vision de la laïcité qui exclut une composante essentielle de l'identité de la moitié de ses élèves ? Et lorsque les enseignants sont légalement tenus de promouvoir le développement spirituel, moral, social et culturel de nos élèves (et sont encouragés à enseigner les valeurs britanniques, qui considèrent la liberté de croyance et d'expression comme des principes fondamentaux apparents), alors où est l'interdiction d'un acte de cinq minutes ? de dévotion spirituelle privée s'y intègre-t-elle ?

L’ironie est que les écoles du Royaume-Uni ne sont pas systématiquement laïques. En fait, ils sont obligés de fournir une opportunité quotidienne de culte communautaire qui devrait être largement de nature chrétienne (pour les écoles sans désignation formelle de foi) – même si certains s’en abstiennent. Partout dans le pays, les enfants participent volontiers à des activités religieuses, qu'il s'agisse d'hymnes et de pièces de théâtre de la Nativité ou d'assemblées à l'occasion de Diwali et de Hanoukka. Une laïcité obstinée à la Fraench qui s’insinue dans nos salles de classe semble totalement en contradiction avec l’expérience de nombreux enseignants comme moi dans notre nation diversifiée.

J'ai enseigné dans des écoles où j'étais le seul musulman et dans des écoles presque 100 % musulmanes, et la prière n'a jamais été un problème. Alors que Birbalsingh décrit une atmosphère de peur et d'intimidation dans laquelle les étudiants se sont divisés en fonction de leur foi, je n'ai jamais vu que le contraire : des questions complexes sur la théologie venant de la bouche remplie de paninis d'enfants de 12 ans ; des enfants qui interrompent un match de football pendant que leur compagnon prie rapidement ; les jeunes apprennent à s'entendre avec des personnes différentes d'eux-mêmes. L’alternative grandit dans un système où cette différence est interdite, cachée.

Le jugement de la Haute Cour reconnaît que l'interdiction de prière de l'école Michaela « constitue une discrimination indirecte » à l'égard des musulmans, seuls groupes pratiquant régulièrement des rituels de prière. Mais une partie de la raison pour laquelle l’élève en question a perdu son défi est qu’elle est libre d’aller dans une école où une telle expression est autorisée. Bien sûr, cela est vrai en théorie. Mais il n’est pas sincère de prétendre que les parents ont une liberté totale quant à l’endroit où ils envoient leurs enfants à l’école. Les élèves de Michaela obtiennent des résultats nettement supérieurs à ceux de leurs camarades des autres écoles – selon les termes du jugement, les résultats sont « exceptionnellement bons ». Dans une région de dénuement social extrême comme Brent – et étant donné que les musulmans sont issus de certaines des communautés les plus pauvres du Royaume-Uni – une cohorte de familles devrait-elle être confrontée au choix entre mobilité sociale et liberté religieuse ? Et quand les musulmans sont si souvent accusés de ne pas avoir réussi à s’intégrer ou à contribuer à la Grande-Bretagne, quel message envoyons-nous aux générations futures si le droit d’exprimer sa foi peut se faire au détriment d’une éducation de qualité ?

Comme beaucoup d’autres musulmans, je ne suis que trop familier avec la panique morale et l’altérité qui accompagnent chacun de nos mouvements en Grande-Bretagne aujourd’hui. Il est difficile de considérer ce jugement de la Haute Cour indépendamment du contexte d’islamophobie normalisée que nous avons vu émerger ces derniers temps. Même le langage utilisé par l’école pour défendre l’interdiction, comme l’idée selon laquelle les élèves étaient « intimidés » par leurs camarades pour les inciter à prier ou à porter le hijab, est révélateur de la façon dont les enfants musulmans sont perçus à travers le prisme de la criminalisation grâce à l’héritage. du programme controversé de lutte contre le terrorisme Prevent.

De plus en plus, nous voyons des expressions inoffensives de l’identité musulmane considérées comme extrémistes ou anti-britanniques, et le maintien de l’interdiction de Michaela renforce l’idée selon laquelle – comme le dit Birbalsingh elle-même – nous devons sacrifier certaines choses au nom de la britannité. Pour les musulmans, cela coûte plus cher que pour les autres.

Nadeine Asbali est enseignante dans une école secondaire à Londres et auteur de Veiled Threat: On Being Visously Muslim in Britain.
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