Les 7 droits du coeur

Le cœur d’un musulman est une partie vitale de sa santé spirituelle. Découvrez pourquoi c’est si important, ce que le Prophète [SAW] dit à ce sujet, et quels sont les 7 droits du cœur et comment s’en occuper.

L’importance du coeur d’un musulman

Écrivant sur les merveilles du cœur humain (‘aja’ib al-qalb), al-Ghazali déclare : « L’honneur et l’excellence de l’homme, par lesquels il surpasse toutes les autres créatures, est sa capacité à connaître Dieu, transcendant soit-Il. C’est la beauté, la perfection et la gloire de l’homme dans ce monde, et sa provision et sa réserve dans le monde à venir. Il est préparé pour [receiving] une telle connaissance uniquement via son cœur, et non au moyen d’un autre de ses organes corporels. Car c’est le cœur qui connaît Dieu, travaille pour Dieu, s’efforce vers Dieu, s’approche de Dieu et révèle ce qui est en présence de Dieu. En revanche, tous les autres organes ne sont que des suiveurs, des serviteurs et des instruments que le cœur utilise et emploie… Car c’est le cœur qui est accepté par Dieu lorsqu’il est libre de tout sauf de Lui ; il est voilé de Dieu quand il est totalement absorbé par autre que Lui… Le cœur est ce qui, si un homme le connaît, il se connaît, et s’il se connaît, il connaît son Seigneur. Mais c’est ce qui, s’il ne le sait pas, il ne se connaît pas lui-même, et s’il ne se connaît pas lui-même, il ne connaît pas son Seigneur… Ainsi la connaissance du cœur et de la vraie nature de ses traits est la racine de la religion et la fondement du chemin des chercheurs.1

Compte tenu de ce qui précède, il n’est pas étonnant que le Coran dise à propos de la responsabilité de l’homme envers son cœur :

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« Le jour où la richesse et les fils n’en profiteront pas, sauf celui qui apporte à Dieu un cœur sain. » [Surah Ash-Shu`arā’:88-9]

Le statut et la prééminence du cœur (qalbe) est également corroborée par les cinq considérations suivantes :

1. Le cœur est là où résident les intentions: Le Prophète ﷺ a déclaré : « En effet, les actions sont intentionnelles et chaque personne aura ce qu’elle a voulu. »2 Les érudits stipulent : al-niyyah mahalluha al-qalb – ‘Les intentions résident dans le cœur.’ Ainsi, si l’intention du cœur est saine, l’acte rencontrera l’acceptation divine. Si, cependant, il est corrompu ou insincère, l’acte sera rejeté par Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il). L’éminent érudit et piétiste de l’islam primitif, ‘Abd Allah b. al-Moubarak raḍyAllāhu 'anhu (qu'Allah soit satisfait de lui)a dit un jour : « Combien de petits actes sont élevés par une intention, et combien de grands actes sont diminués par une intention. »3

2. C’est là que le regard divin est concentré: Dieu regarde nos cœurs pour voir s’ils ont de bonnes intentions et de la sincérité envers Lui, et Il regarde aussi nos actes, pour voir s’ils sont conformes à la Sunna de Son Prophète ﷺ. Un hadith célèbre déclare : « En effet, Dieu ne regarde pas vos formes ou vos apparences, mais Il regarde vos cœurs et vos actions.4

3. C’est là que le Coran, la Parole Divine, est compris: Un verset coranique déclare :

« Vont-ils ne pas méditer sur le Coran, ou y a-t-il des verrous sur leurs cœurs ?” [Surah Muhammad:24] Les péchés et l’exposition du cœur aux épreuves et aux tentations peuvent sérieusement diminuer la clarté ou la compréhension du cœur. Sufyan al-Thawri raḍyAllāhu 'anhu (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : « On m’a accordé la compréhension du Coran. Mais quand j’ai accepté un cadeau [from the sultan]il m’a été enlevé.5

4. C’est là que la piété (taqwa) est situé: Le Prophète ﷺ a dit : « La piété est là, la piété est là, la piété est là » – montrant trois fois sa poitrine.6 Le Prophète ﷺ a été interrogé un jour : Qui parmi les gens est le meilleur ? Il a répondu: « Ceux qui ont un cœur pur et une langue véridique. » Ils ont demandé : Nous comprenons ce qu’est une langue véridique, mais qu’est-ce qu’un cœur pur ? A quoi il ﷺ dit : « C’est celui qui est pieux et pur, en qui il n’y a ni péché, ni rancœur, ni jalousie. »7

5. C’est le vase de Dieu sur terre : Dans un hadith, le Prophète ﷺ a déclaré : « En effet, Dieu a des vases du peuple de la terre, et les vases de ton Seigneur sont les cœurs de ses serviteurs vertueux : les plus aimés d’entre eux sont ceux qui sont les plus doux et les plus doux. »8 Alors, de quoi remplissons-nous ces vases – la foi ou l’incrédulité ; piété ou grossièreté; soumission ou transgression ; L’invocation de Dieu ou les distractions mondaines – est en effet notre choix et nous seuls en supporterons la conséquence.

Le prophète [SAW] Explique l’état du cœur

La vie spirituelle d’une personne se déroule rarement de manière ordonnée ; au lieu de cela, il a ses hauts et ses bas. Car la vie spirituelle est soumise aux nombreuses sensibilités du cœur qui, à son tour, est soumis à de nombreuses influences diverses, à la fois négatives et positives. Le cœur, de par sa nature, est constamment basculé dans un sens, puis dans un autre, par ces influences. En fait, l’Imam al-Ghazali a écrit : Le Prophète ﷺ a frappé trois comparaisons pour le cœur : « Le cœur est comme un moineau qui tourne toutes les heures. »9 Il ﷺ a également dit : « L’exemple du cœur dans son changement constant est comme une marmite qui bout. »dix Et il ﷺ a déclaré : « Le cœur est comme une plume dans une terre ouverte, que le vent ne cesse de retourner dans un sens puis dans l’autre. »1112 C’est ainsi que les états, les humeurs et les sensibilités du cœur changent d’un instant à l’autre.

Les 7 droits du cœur et comment les remplir

C’est pourquoi l’Apocalypse exhorte chacun de nous à tendre vers son cœur par-dessus tout et à lui accorder les droits inaliénables pour lesquels il a été créé. Parmi les plus critiques de ces droits figurent :

1. Orner le cœur de foi : Une personne ne possède rien de plus précieux que son cœur. Et le cœur ne peut rien contenir de plus cher à lui ou de plus nécessaire que la foi (je suis); croyances saines; et intérioriser la réalité et les exigences de la ilaha illa’Llah. Car les cœurs ont été créés pour adorer et adorer Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il), et être rempli de foi. Le Prophète ﷺ dirait dans un de ses du’as :« O Allah! Attachez-nous la foi et embellissez-la dans nos cœurs, et rendez-nous odieux l’incrédulité, l’immoralité et la désobéissance, et faites de nous des bien guidés. (Allahumma habbib ilayna’l-iman wa zayyinhu fi qulubina wa karrih ilayna’l-kufra wa’l-fusuqa wa’l-‘isyan waj’alna min al-rashidin).’13

2. L’éclairer avec le Coran : Ô gens ! Il t’est venu une exhortation de la part de ton Seigneur, et une guérison pour ce qui est dans les poitrines, et une guidance et une miséricorde pour ceux qui croyez.

[Surah Yunus:57] Ainsi, le Coran se déclare être un conseil pour guérir les cœurs et les guérir des doutes, des ténèbres et des angoisses. Son message console, rassure et ravive les cœurs embourbés dans le désespoir, les désirs et l’incrédulité.

3. Lui apporter la tranquillité : Un hadith informe : « Le détachement du monde (zuhd) soulage le cœur et le corps, tandis que le désir de [worldly] augmentation apporte inquiétude et anxiété.14 Malgré les études scientifiques révélant et l’expérience humaine continue prouvant qu’une augmentation des biens matériels, au-delà de la subsistance, n’augmente pas notre bonheur général, nous, les modernes, sommes obsédés par les acquisitions matérielles. Qu’il s’agisse de vivre bien au-dessus de nos moyens, d’accumuler d’énormes dettes personnelles, d’attacher toute notre estime de soi au port des bons noms de marque, de nous demander si nous suivons ou non les dernières tendances – tout cela nous a poussés modernes au bord du gouffre mental.15 Malgré le confort technologique et matériel qui nous entoure désormais, la nôtre est une société en proie à la dépression, à l’angoisse et au mécontentement ; cherchant désespérément à s’épanouir dans ce qui ne peut jamais vraiment nous combler : le matérialisme/le consumérisme. En revanche, le Coran nous offre cette simple vérité :

En effet, dans le souvenir de Dieu, les cœurs trouvent la tranquillité. [Surah Ar-Ra`d:28] Dans un hadith, on nous rappelle cette idée intemporelle : « La richesse ne réside pas dans la possession de beaucoup de choses, mais dans le contentement de l’âme.16 Une vie simple, vécue dans le souvenir de Dieu, est donc la clé de la tranquillité. Tel est le droit du cœur.

4. Nourrir en elle la tendresse et l’humilité : Le prophète ṣallallāhu 'alayhi wa sallam (paix et bénédictions d'Allah sur lui) exhorterait les autres à introduire dans leur vie ces actes qui auraient un effet profond sur l’adoucissement des cœurs et leur enlèverait la dureté. Un tel exemple est la parole du Prophète ﷺ : « Avant, je vous interdisais de visiter les tombes, mais maintenant, visitez-les. Car cela adoucit le cœur, fait monter les larmes aux yeux et rappelle l’au-delà.17 Comme nous l’avons vu précédemment, les cœurs tendres remplis de foi sont les cœurs les plus aimés d’Allah. subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il): « En effet, Dieu a des vases du peuple de la terre, et les vases de ton Seigneur sont les cœurs de Ses serviteurs vertueux : les plus aimés d’entre eux sont ceux qui sont les plus doux et les plus doux. »18

5. Le protégeant du poison des péchés : S’efforcer de garder nos cœurs exempts de péchés est le droit du cœur sur nous. Car les péchés souillent le cœur et l’empoisonnent. Le Coran dit :

« En aucun cas ! Ce qu’ils ont fait a voilé leur cœur. [Surah Al-Muţaffifīn:14] Ce voile (rayon) a été expliqué comme suit : atharu’l-ma’asi ‘ala’l-qulub – les traces des péchés sur les cœurs. Le hadith suivant éclaire davantage à ce sujet : « Des tentations seront présentées au cœur, tout comme une natte de roseau est entrelacée bande par bande. Tout cœur qui l’absorbe aura une tache noire dessus. Tout cœur qui le rejette aura une marque blanche dessus. Ainsi les cœurs seront de deux types : un blanc, comme une pierre lisse, qui ne sera pas blessé par les tentations tant que les cieux et la terre dureront. L’autre, noire et corrodée, comme une cruche craquelée, ne reconnaissant pas le bien ni ne rejetant le mal ; plutôt être submergé par ses désirs.19

6. Le garder exempt de maladies : « Le jour où la richesse et les fils n’en profiteront pas, sauf celui qui amène à Dieu un cœur sain. [Surah Ash-Shu`arā’:88-9] Garder son cœur sain, c’est le prémunir contre deux types de maladies : la maladie des doutes (amrad al-shubuhat) et celui des désirs (amrad al-shahawat). A propos du premier : « Qu’il puisse faire ce que Sabronzage a jette une épreuve pour ceux dont le cœur est malade.

[Surah Al-Haj:53] Le deuxième genre : Ne soyez pas doux dans vos paroles, de peur que celui dont le cœur est atteint d’une maladie ne vous aspire.

[Surah Al-‘Aĥzāb:32]

7. Prier constamment pour être guidé par le cœur : C’est un autre droit essentiel (haqq) de nos cœurs sur nous, de prier pour sa direction, sa rectitude et son bien-être, et qu’il ne s’écarte pas de la foi. Ce droit ne doit jamais être méprisé, banalisé ou négligé. Le Prophète ﷺ suppliait souvent : « O Turner of Hearts, tourne nos cœurs vers ton obéissance. »20

Ô Seigneur, ne fais pas dévier nos cœurs après que tu as nous a guidés et accorde-nous la miséricorde de Ta présence. Assurément vous sont le Donateur.
[Surat ‘Āli `Imrān:8]

Cet article a été publié pour la première fois ici.

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