Temps – Concentrez-vous sur la qualité, le temps ou la quantité ?
Partie 1 – Partie 2 – Partie 3
Charles Caleb Colton a fait remarquer : « Le temps est la chose la plus indéfinissable et la plus paradoxale ; le passé est révolu, le futur n’est pas venu, et le présent devient le passé même si nous essayons de le définir et, comme l’éclair, il existe et expire immédiatement. »
Cependant, lorsqu'il s'agit de l'avenir d'une personne, aussi bref soit-il, Satan le fait toujours paraître trop long, trop prometteur et rassurant, et trop accommodant.
Ainsi, une personne aura toujours le sentiment que les cinquante, soixante ou soixante-dix dernières années de sa vie ont été très courtes et se sont écoulées aussi vite qu’un rêve, alors qu’elle ne ressentira plus jamais la même chose pour les années qui lui restent – peut-être même moins – ce qui la fera paniquer et essayer de faire quelque chose.
En conséquence, une personne considérera cette « longévité » illusoire comme une opportunité de rattraper un passé « inutilisé », « improductif » et « insatisfaisant », en s’engageant dans toutes les activités physiques, intellectuelles et psychologiques qu’elle jugera appropriées pour accomplir le travail de réparation et de compensation.
Pour entreprendre des choses remarquables, spirituellement et moralement gratifiantes, bien que considérées comme extrêmement importantes et souhaitables, il faudra attendre que les premières soient accomplies. Dans l'esprit d'une personne, un tel arrangement est tout à fait possible, car elle croit à tort qu'il lui reste beaucoup de temps, voire suffisamment.
C’est donc un paradoxe que nous sentons toujours que nous n’avons pas assez de temps pour faire nos choses, la plupart du temps banales, et réaliser nos rêves tout aussi banals, mais nous n’avons presque jamais le sentiment qu’il nous reste peut-être peu de temps et que la mort est imminente.
Il s’agit là d’une manifestation d’un cercle vicieux dont il n’y a guère d’issue. Il s’agit d’une chaîne de décisions et de pensées imprudentes dans laquelle les réponses à la futilité du passé et à l’incertitude ainsi qu’à la fugacité du présent créent de nouveaux problèmes qui aggravent la situation difficile initiale.
La seule ligne de conduite à la fois assouplissante et prometteuse consiste naturellement à puiser dans le stock, ou réservoir, de l’avenir « inépuisable » et à y emprunter davantage de temps et d’opportunités, en espérant que bientôt les choses s’arrangeront. Le cercle vicieux continue jusqu'à ce que nous manquions de temps et d'opportunités, et que nous parvenions ainsi à réaliser ce qu'est (était) réellement la vie. Mais alors, ce sera trop peu, trop tard.
En un mot, nous ressentons cela parce que nous passons notre vie à essayer en vain d’atteindre l’inatteignable, de satisfaire l’insatisfaisant, de profiter de l’inappréciable et de détester l’indétestable.
Accentuant le caractère trompeur du temps, surtout lorsqu'il s'écoule, Allah Tout-Puissant dit qu'au Jour du Jugement, les transgresseurs jureront qu'ils ne sont pas restés dans ce monde plus d'une heure :
« ainsi étaient-ils habitués à être trompés » (al-Rum, 55).
Ce jour-là, les transgresseurs comprendront également où tout s’est mal passé. La signification et la valeur réelles du temps leur seront également rappelées. Dès que la mort les approche, ils plaideront pour un délai, ou un répit, seulement pour un petit moment, afin de pouvoir faire les réparations nécessaires (al-Munafiqun, 10).
Tout d'un coup, obtenir n'importe quel temps supplémentaire – aussi minime soit-il – deviendra la proposition la plus précieuse et permettra de résoudre la plupart des problèmes des malfaiteurs.
Un sage a dit un jour qu'il était déconcerté par un scénario dans lequel un homme poursuit ce monde et l'ange de la mort le poursuit. Même si l'homme ne s'emparera jamais du monde, ce n'est qu'une question de temps avant que l'ange de la mort ne l'attrape par le cou et mette ainsi un terme brutal à toute la poursuite.
Le Prophète a également déclaré que les croyants les plus sages et les plus prudents sont ceux qui se souviennent le plus souvent de la mort et qui sont bien préparés à ce qui va suivre. Il a appelé la mort la destructrice des plaisirs du monde (Sunan Ibn Majah).
La mort pourrait également être qualifiée de démystificatrice ou de démystificateur de toutes les illusions et contrevérités de la vie.
Quantité versus Qualité
Il va donc sans dire que la vie est plus qu'une simple quantité de temps, en tant que quantité composante de diverses mesures utilisées en relation avec les événements, la réalité matérielle et l'expérience consciente.
La vie ne peut pas être réduite à de simples chiffres ou à des données statistiques selon lesquelles une personne est chanceuse et bénie si elle vit longtemps, et malheureuse et maudite si on lui donne une courte durée de vie.
La vie est plutôt une question de qualité et de productivité, qui sont infinies et éternelles. L'heure est à l'acte de soutien. Les facteurs de qualité et de productivité assurent une véritable longévité et un héritage indélébile à une personne, même si sa vie est courte.
Cela signifie qu’une personne peut vivre cent ans, mais sans vie. Il ne peut exister que, comme beaucoup d'autres choses et êtres, qui, une fois partis, ne laissent rien – ou très peu et pour une très brève période de temps – derrière eux.
Ses nombreuses années se sont révélées creuses, sans valeur et dépourvues de véritable sens, objectif et valeur. Ils n’ont donc jamais eu de vie, et avec eux, la personne qui les a gaspillés n’a pas non plus vraiment vécu.
À l’inverse, une personne peut exister pendant une courte période, mais laisser un héritage comme si elle avait vécu cent ans ou plus. En effet, le temps qui lui était alloué avait une vision et un objectif authentiques, optimisés par son dévouement total, sa diligence et, bien sûr, les bénédictions divines et la providence. Son époque avait une valeur autant qu’une substance et elle était réellement vécue pleinement.
Par exemple, quand on lit et contemple la vie du calife 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz (mort en 720 CE), de l'imam al-Shafi'i (mort en 820 CE), de l'imam Muslim (mort en 875 CE), d'Abu Hamid al-Ghazali (mort en 1111 CE), de Salahuddin al-Ayyubi (mort en 1193 CE) ou d'Ibn Qayyim. al-Jawziyyah (mort en 1350 de notre ère) – qui comptent parmi les personnalités les plus éminentes de l’histoire de la civilisation islamique – on a le sentiment que, sur la base de leurs contributions et de leur héritage, ils auraient pu vivre une vie extrêmement longue. Cependant, ils n'ont vécu respectivement que 38, 53, 54, 53, 55 et 58 ans, bien en dessous de l'âge actuel de la retraite.
C’est pourquoi Allah déclare que la vie consiste à accomplir les meilleures actions, et non la plupart :
Celui qui a créé la mort et la vie, afin de vous mettre à l'épreuve et de découvrir lequel d'entre vous est le meilleur en actes : Il est le Tout-Puissant, le Pardonneur (al-Mulk, 2).
Il s’ensuit que la quantité doit toujours passer après la qualité. Ainsi, le Jour du Jugement, chacun sera interrogé sur sa vie et comment il l'a passée, sa jeunesse et comment il l'a utilisée, sa richesse et comment il l'a gagnée et comment il en a disposé, et comment il a agi en fonction de ce qu'il a acquis de connaissance (Jami' al-Tirmidhi). Il s’agit avant tout de « comment » (qualité) plutôt que de « combien » (quantité).
Enfin, pour résumer toute la discussion, un jour un homme dit au Prophète (que la paix soit sur lui) :
” Ô Messager d'Allah, lequel des gens est le meilleur ? “
Il a dit :
“Celui qui vit longtemps et fait le bien.”
Il a dit :
« Laquelle des personnes est la pire ? »
Il a dit :
« Celui qui vit longtemps et fait le mal » (Musnad Ahmad, Jami' al-Tirmidhi).
