Croyez-vous aux mauvais et aux bons présages ?

Croyez-vous aux mauvais et aux bons présages ?

Les gens associent souvent certaines choses, certains événements ou certains signes à un bon ou à un mauvais présage. Ces présages diffèrent d'une culture à l'autre.

Dans la culture arabe ancienne, quand une personne partait en mission, elle essayait de déterminer si sa tâche serait couronnée de succès. Elle cherchait généralement un oiseau. Si l'oiseau volait vers la droite, elle considérait cela comme un bon présage et elle poursuivait sa tâche.

Si l’oiseau volait vers la gauche, il pensait que c’était un mauvais présage et qu’il ne poursuivrait pas son cheminement. En fait, cette idée était tellement ancrée dans leur culture que le nom arabe pour sentir un mauvais présage est dérivé du mot Tair, qui signifie oiseau. Il est utilisé même lorsque l’objet, l’action ou l’événement qui provoque un mauvais présage n’a rien à voir avec les oiseaux.

Apparemment, ce phénomène ne se limitait pas aux Arabes. Même dans d’autres cultures, les gens se tournaient vers les oiseaux pour pressentir ce qui pourrait arriver. Le mot anglais « auspice » est défini dans un dictionnaire Oxford comme « l’observation d’oiseaux pour présager des présages ».

Il va sans dire que tout cela est interdit en Islam. Cela est contraire à l’idée même selon laquelle la connaissance de l’avenir est réservée à Dieu seul. Cela va également à l’encontre du principe de la confiance en Dieu. C’est pourquoi le Prophète dénonce l’idée même de mauvais présage, la décrivant comme une forme d’association de partenaires à Dieu. Il dit :

« Croire aux mauvais présages est une forme d’idolâtrie. Cela peut arriver à n’importe qui d’entre nous, mais Dieu l’efface lorsque nous nous en remettons totalement à Lui. » (Rapporté par Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Mufrad, At-Tirmidhi et Abu Dawud).

Ce hadith est très clair dans sa signification. Il décrit les mauvais présages comme une forme d'idolâtrie ou de polythéisme, mais il reconnaît que des pensées de cette nature peuvent surgir rapidement dans notre esprit et indique le moyen de s'en débarrasser.

La première phrase est très péremptoire. Le fait qu’elle ait été associée dans la vieille société arabe à la direction du vol d’un oiseau est révélateur de son absurdité. Comment un oiseau pourrait-il connaître des événements futurs ? Que signifie la direction de son vol dans le langage humain ? Comment pourrait-il relier sa connaissance aux actions des êtres humains ou aux gens qui l’entourent ? Si l’oiseau savait tout cela, il serait bien supérieur à l’homme en matière de connaissances, alors que même les gens qui attribuaient leur présage à la direction de son vol n’auraient pas pu le lui attribuer.

D’après Ikrimah, un érudit de la génération qui a suivi les compagnons du Prophète (sur lui la paix et le salut), Ikrimah était en train de s’occuper de son professeur, Abdullah ibn Abbas, cousin et compagnon érudit du Prophète (sur lui la paix et le salut), lorsqu’un oiseau passa et émit un son. Un homme présent s’écria : « Bien ! Bien ! »

Ibn Abbas lui dit :

« Cet oiseau n’a ni bien ni mal à offrir. »
Il arrive souvent que les gens aient des pensées de mauvais augure lorsqu’ils entendent quelque chose ou voient un événement ou une action se dérouler. Si cela se produit, le croyant ne doit pas entretenir de telles pensées trop longtemps. Il doit être prompt à placer sa confiance en Dieu et à compter sur Lui en toutes circonstances.

Lorsqu’un croyant fait cela, toutes les pensées de mauvais présage sont dissipées, car il sait que tout ce qui nous arrive vient de Dieu.

Lorsque nous plaçons notre confiance en Lui, Il nous permettra de surmonter les difficultés et nous récompensera pour notre patience face à l'adversité. À cet égard, nous pouvons rappeler le hadith dans lequel le Prophète s'étonne du sort du croyant :

« Je m’étonne de la façon dont les choses se passent pour le bien. Cela ne s’applique qu’aux croyants. Si quelque chose de bien se présente à eux, ils expriment leur gratitude à Dieu et cela leur sera bénéfique. Et s’ils rencontrent une adversité, ils restent patients et cela leur sera bénéfique. »

Il faut donc faire la différence entre une pensée passagère que l’on tente de dissiper en plaçant notre confiance en Dieu et le fait de céder à un mauvais présage. Dans ce dernier cas, les gens changent leurs plans, restreignent leurs déplacements et font des choses différentes pour éviter ce qu’ils pensent être de mauvais augure pour eux. C’est le genre de choses contre lesquelles le Prophète nous met en garde. Le premier type est souvent inévitable. Un homme appelé Muawiyah ibn Hakam a dit au Prophète :

« Je n’ai abandonné que récemment mes croyances ignorantes, et maintenant Dieu nous a accordé l’Islam. Certains de nos concitoyens consultent des diseurs de bonne aventure. »

Le Prophète a dit :

« Ne leur rendez pas visite. »

L’homme a ajouté : « Et certains d’entre nous associent un mauvais présage à certaines choses. »

Le Prophète répondit :

« C’est une chose que les gens peuvent occasionnellement envisager. Qu’ils ne se laissent pas détourner de leur objectif. » (Rapporté par Muslim)

Ce hadith distingue clairement les pensées pessimistes temporaires de la soumission aux mauvais présages. La distinction est plus claire lorsque l'on poursuit ce que l'on a prévu ou ce que l'on est sur le point de faire, en ignorant toutes les pensées négatives et en s'en remettant totalement à Dieu, et, d'un autre côté, lorsque l'on cède à de telles pensées, en changeant ses plans et ses objectifs.

Tout cela concerne les mauvais présages, mais qu’en est-il des bons présages ? Il y a une nette distinction entre les deux, comme cela apparaît dans le hadith suivant dans lequel Abou Hourayra cite le Prophète qui a dit :

« Ne vous laissez pas aller à de mauvais présages. Le meilleur présage est le meilleur. »

Interrogé sur la bonne réponse, le Prophète répondit :

« Une bonne parole que chacun d’entre vous peut entendre. » (Rapporté par Al-Bukhari et Ahmad).

Dans ce hadith, le Prophète Mohammed donne un ordre clair selon lequel il est inacceptable en Islam de trouver un mauvais présage dans n'importe quel signe. En fait, c'est interdit, à moins que l'on essaie d'en dissiper les effets en plaçant sa confiance en Dieu.

Ensuite, le Prophète parle du bon présage comme étant le meilleur. La comparaison ici ne se fait pas entre deux bonnes choses dont l’une serait meilleure que l’autre, car il n’y a rien de bon à laisser un mauvais présage dicter notre ligne de conduite. La comparaison se fait simplement dans ce que nous ressentons lorsque quelque chose nous rend optimistes ou pessimistes à propos de ce que nous entreprenons.
En outre, le Prophète explique que les gens trouvent généralement un bon présage dans une bonne parole qu’ils entendent. Il ne s’agit pas d’un signe émis par un oiseau ou un autre animal ou un objet inanimé. Une bonne parole peut affecter une personne parce qu’elle exprime un sentiment favorable ou décrit une situation positive.

Il est dans la nature humaine d'aimer les belles expressions, les belles scènes, les ambiances paisibles, même lorsque rien de tout cela ne nous appartient. De même, les paroles qui parlent d'une bonne chose qui nous arrivera bientôt ne peuvent qu'avoir un bon effet sur nous. Notons ici que de telles paroles peuvent être sans fondement, mais le fait qu'elles nous donnent un sentiment d'optimisme est bénéfique, à condition que nous attribuions tous les événements futurs à la volonté de Dieu.
Prenons un exemple : une mère dit à sa fille le matin de son examen : « Je sens dans mon cœur que tu réussiras. » La fille se sent optimiste et aborde son examen de bonne humeur. Il n'y a rien de mal à cela, tant que la fille n'attribue pas ses bons résultats aux paroles ou aux sentiments de sa mère.

Un autre hadith qui illustre davantage le sens est rapporté par Anas qui cite le Prophète comme ayant dit :

« Ne propagez pas de maladies et ne vous laissez pas aller à de mauvais présages. Mais j’aime l’optimisme fondé sur une bonne parole. » (Rapporté par Al-Boukhari et Muslim)