Existe-t-il un humanisme islamique ?

Il n’y a pas d’humanisme dans l’Islam dans le moule des traditions gréco-romaines ou de la Renaissance. Ces moules sont blasphématoires. De même, elles offensent le sentiment religieux de l’Islam et sont déraisonnables.

Même s’il prétend le contraire, l’humanisme occidental n’est pas naturel et peu pratique. C’est déshumanisant et illustre une forme d’extrémisme idéaliste. L’ensemble s’est retourné contre lui de façon spectaculaire.

Un tel humanisme est également anticlimatique, dans la mesure où plusieurs siècles plus tard, la plupart de ses idéaux saillants se sont révélés n’être que de simples illusions. Il s’agissait de fantasmes qui rapportaient très peu, mais qui, à long terme, produisaient plus de mal que de bénéfices. Aussi dur que cela puisse paraître, l’humanisme a fait de l’homme un loup avare, un misérable immoral et un hypocrite culturel et civilisationnel.

L'humanisme a engendré et encouragé activement un corpus de vices dont les plus importants étaient l'orgueil, l'égocentrisme, l'avidité, la recherche du plaisir, la corruption et la violence. Ce n’est pas un euphémisme de dire que la plupart des maux du monde moderne et postmoderne sont imputables, de gré ou de force, aux côtés obscurs de l’humanisme en tant qu’élément vital de la civilisation moderne dominée par l’Occident.

Et puisque la planète Terre est le terrain de jeu de l’homme moderne animé par l’humanisme, le seul foyer de la race humaine a été poussé au bord de la destruction.

Humanisme islamique

Cependant, il existe une philosophie islamique de l’homme tout à fait unique qui explique ce que l’on pourrait décrire comme l’humanisme de l’Islam. Quoi qu’il en soit, le terme d’humanisme islamique doit être soutenu afin de proposer une alternative au premier, fonctionnant comme son antithèse.

Sur la base de cette philosophie, l’homme a été créé comme vice-gérant d’Allah Tout-Puissant sur terre. Sa création se présente sous la plus belle forme, composée du corps et de l'âme. Pourtant, l'homme a été créé à l'image de son Créateur, comme l'a révélé le Prophète Mohammed (que la paix et la bénédiction soient sur lui) (). L’homme représente le point culminant de l’acte de créativité divine, les autres niveaux de création étant, d’une manière ou d’une autre, associés au statut et au rôle honorables de l’homme.

Par exemple, tout dans les cieux et sur la terre a été soumis à l'homme ; on a demandé aux anges de se prosterner devant Adam, le père et symbole de l’humanité ; les mouvements des djinns avaient été restreints et étroitement surveillés en raison de la révélation du Saint Coran ; et le Prophète Muhammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a été envoyé comme dernier messager d'Allah à la fois auprès de l'humanité et des djinns.

De plus, l’homme a été créé libre et innocent. De son propre gré, il doit s’abandonner et adorer son Créateur et Maître : Allah. Sa vie doit être une vie de servitude consciente et de gratitude. Malgré ses capacités spirituelles, physiques et rationnelles, l’homme ne doit pas vivre sa vie uniquement selon sa propre volonté, mais selon la volonté du Créateur de toute vie qui est en même temps le Soutien de l’homme et de l’existence prise dans son ensemble.

Talents humains

Personne ne nie que l’homme dispose de suffisamment de talents pour accomplir sa mission de vice-gérance sur terre. Cependant, en observant l’homme dans le contexte de la réalité existentielle totale, il apparaît tout d’un coup comme un être insignifiant, faible et vulnérable. Il est défavorisé et nécessiteux.

Sans le Créateur et ses conseils révélés, l’homme sera destiné à errer d’un pari à un autre, et d’un mirage à un autre, confondant à plusieurs reprises l’erreur avec la direction et le mensonge avec la vérité. Ses défauts inhérents finiront par lui faire défaut, et ses atouts déclarés se transformeront en causes de chute. À l’échelle civilisationnelle, les aventures de la vie humaine s’arrêteront et se révéleront suicidaires.

Personne ne veut prendre quoi que ce soit de l’arsenal de l’homme. Cependant, il est certes puissant, mais pas tout-puissant ; ses capacités intellectuelles sont immenses, mais il ne pourra jamais devenir omniscient ; il est ambitieux, mais toujours prisonnier des limites de la matière, du temps et de l'espace.

Pour comprendre sa petitesse et son impuissance, l’homme ne doit pas chercher bien loin. Il ne devrait regarder qu’autour de lui-même et à l’intérieur de lui-même. L’humanisme et l’islam s’accordent sur le fait que l’homme est un microcosme, bien que moulé dans des moules diamétralement opposés et servant des objectifs diamétralement opposés.

La vie est un prélude à l'au-delà

L’Islam enseigne donc que l’homme doit être pragmatique. Il doit reconnaître à la fois ses forces et ses faiblesses, en optimisant les premières et en atténuant les secondes. Quelle que soit la condition dans laquelle il se trouve, l’homme ne doit ni se laisser emporter, ni se décourager. Le Créateur et ses enseignements divins sont là pour lui, l’aidant à véritablement jouir du succès et du bonheur et à surmonter les obstacles de l’échec. Les deux caractérisent les fatalités de la vie.

Qu'il pleuve ou qu'il vente, l'homme doit rester fidèle à lui-même, sans compromettre aucun aspect de sa vocation. Il doit vivre et mourir avec honneur et dignité. Cette vie n'est rien d'autre qu'un prélude à l'au-delà. Le contexte terrestre est un domaine à cultiver au profit de l’au-delà.

La vie est une affaire sérieuse. C'est la seule occasion d'obtenir le salut et le plaisir éternel. Le fait que l'homme soit placé au cœur de tout montre à quel point la vie est sérieuse et à quel point le rôle de l'homme y est important.

Il y a tellement de choses en jeu. La vie est trop courte pour être gaspillée à soupçonner et à conjecturer des choses sans fondement. Les procédures d’essais et d’erreurs sont aussi improductives que toute autre forme de confusion idéologique. Celui d’Allah Tout-Puissant est le seul chemin.

Toute bonté innée devrait fonctionner comme subsidiaire à la bonté céleste, y conduisant et établissant sa légitimité sur elle. Isma'il al-Faruqi a ainsi conclu qu'Allah est la fin finale, c'est-à-dire la fin vers laquelle visent et s'arrêtent tous les liens finalistes. Allah est la fin de toutes les autres fins. Il est l'objet ultime de tout désir ().

Pages : 1 2