Former une démocratie islamique

Avant d’explorer la relation entre l’islam et la démocratie, il est important de comprendre ce qu’implique exactement l’idée de démocratie, car trop souvent la notion de démocratie est confondue avec la culture et la société occidentales. En tant que tel, les analystes rejettent souvent la compatibilité de l’islam avec la démocratie, arguant que l’islam et la laïcité sont des forces opposées, que la règle de Dieu n’est pas compatible avec la règle de l’homme et que la culture musulmane manque des attitudes sociales libérales nécessaires pour que les sociétés libres et démocratiques exister.

Les arguments qui rejettent la notion de démocratie islamique présupposent que la démocratie est un système non fluide qui n’embrasse qu’un type particulier de vision sociale et culturelle. Cependant, la démocratie, comme l’islam, est un système fluide qui a la capacité de s’adapter à diverses sociétés et cultures parce qu’il est construit sur certaines idées universellement acceptables.

Alors, qu’est-ce que la démocratie ? Dans sa définition du dictionnaire, la démocratie est « le gouvernement par le peuple, exercé soit directement, soit par l’intermédiaire de représentants élus ». Ainsi, des élections qui expriment le consentement populaire, la liberté de mobilisation politique et sociale et l’égalité de tous les citoyens dans le cadre de l’État de droit deviennent des éléments essentiels d’une démocratie saine et fonctionnelle.

La mise en œuvre des lois de Dieu nécessite le rôle de l’homme qui se voit confier la position de vice-gérant ou de représentant de Dieu sur terre.

Ceux qui s’opposent à la compatibilité de l’islam et de la démocratie commencent généralement par dire qu’une démocratie donne la souveraineté ou le pouvoir de gouverner au peuple, tandis que l’islam donne la souveraineté ou le pouvoir de gouverner à Dieu, ce qui ne permettrait pas un « gouvernement par le peuple ». ” En d’autres termes, ces sceptiques croient que l’opposé de la démocratie par rapport à un système politique religieux doit être la théocratie, c’est-à-dire le règne de Dieu sur terre par une autorité ou une classe religieuse. Cependant, cet argument présuppose qu’il existe une seule autorité ou classe religieuse au sein de la tradition islamique qui a un accès spécial à la volonté de Dieu et a donc le droit et le pouvoir d’imposer la volonté divine sur la terre. C’est là que l’argument échoue par rapport à l’islam, car la tradition islamique, du moins dans l’enseignement sunnite majoritaire, ne reconnaît pas une figure semblable à un pape, ni ne prêche l’établissement d’une classe religieuse ayant un accès privilégié à la volonté divine. .

En fait, au contraire, on peut soutenir que le Coran met en garde contre l’établissement d’une classe religieuse. Le Coran dit que les communautés religieuses passées ont pris leurs chefs religieux [for their lords beside God] (At-Tawbah 9:31) et accuse de nombreux membres de la classe religieuse des juifs et des chrétiens de voler la richesse des gens et de transformer les gens [away from the path of God] (At-Tawbah 9:34). De plus, les musulmans croient qu’après le prophète Mahomet, personne n’a un accès direct à la volonté de Dieu, et donc aucune personne ou groupe n’a la légitimité ou l’autorité pour revendiquer un statut de pape ou de sacerdoce dans la communauté musulmane. En tant que tel, le système politique de l’islam n’est pas une théocratie.

Il ne fait aucun doute qu’un système politique islamique serait lié par les lois, les principes et l’esprit du Coran et de la Sunnah, qui serviraient de sources primordiales d’une constitution dans un État islamique. En outre, violer ou aller directement à l’encontre de tout enseignement sacré de l’islam ne saurait être toléré dans un système politique islamique, car cela reviendrait à aller à l’encontre des sources de la constitution. Ainsi, dans ce sens, Dieu est reconnu comme le seul donneur de loi.

Le Coran insiste sur la consultation mutuelle pour décider des affaires communautaires, ce qui inclut le choix des dirigeants pour représenter et gouverner au nom de la communauté.

Cependant, la mise en œuvre des lois de Dieu, telles qu’énoncées dans le Coran et la Sunna, nécessite le rôle de l’homme qui se voit confier la position de vice-gérant ou de représentant de Dieu sur terre (Al-Baqarah 2:30) en raison de son intelligence supérieure, de sa capacité d’acquérir des connaissances et la capacité d’exercer son libre arbitre. Toutes ces qualités données par Dieu permettent à l’homme non seulement d’appliquer la loi sacrée, mais aussi d’interpréter la loi sacrée et de tirer des sources sacrées les principes sages qui forment la base des nouvelles lois nécessaires pour un monde en constante évolution avec de nouvelles complexités éthiques et morales. .

En tant que tel, le système politique islamique n’implique pas une lutte ou une compétition pour le pouvoir entre Dieu et l’homme. Au contraire, Dieu et l’homme fonctionnent avec un objectif unifié d’apporter des avantages sociaux et des lois favorisant la civilisation au monde. En termes simples, Dieu est le donneur de loi en qui repose la seule autorité, tandis que l’homme, en tant que corps collectif, interprète et met en œuvre ces lois en tant que représentants de Dieu sur terre. En tant que tel, l’idéal démocratique d’un « gouvernement par le peuple » est compatible avec la compréhension coranique du rôle de l’homme sur terre, et donc compatible avec la notion de démocratie islamique. Il est important de se rappeler, cependant, que tout comme la capacité de l’homme à gouverner est façonnée et limitée par la constitution fondatrice dans une démocratie laïque, les sources sacrées de l’islam façonnent et limitent la capacité de l’homme à gouverner au sein d’une démocratie islamique.

Élire les dirigeants

Maintenant, si un gouvernement est par le peuple, alors il est logique que le peuple choisisse ou élise ceux qui gouverneront en son nom. La notion d’élections est-elle compatible avec les enseignements islamiques ? La réponse à cette question peut être trouvée dans l’insistance du Coran sur l’utilisation de la choura, ou consultation mutuelle, pour décider des affaires communes (Aal `Imran 3:159, Ash-Shura 42:38), ce qui inclurait le choix, ou si vous volonté, en élisant des dirigeants pour représenter et gouverner au nom de la communauté.

Fait intéressant, un modèle existe dans l’histoire islamique pour les musulmans en utilisant la consultation mutuelle comme processus de sélection d’un nouveau chef. Lorsque le Prophète Muhammad était sur son lit de mort, plusieurs de ses compagnons l’ont exhorté à nommer un successeur qui dirigerait la communauté, mais le Prophète a refusé de le faire – une indication claire qu’il voulait que le prochain chef soit choisi par consultation mutuelle plutôt que d’être imposée à la communauté. Ainsi, lorsque le prophète est décédé, la question la plus pressante pour la communauté était de choisir son prochain chef. Trois compagnons ont été nommés pour occuper le poste de khalifah (calife) et à la fin, le compagnon le plus proche du Prophète, Abu Bakr, a été choisi pour être le nouveau chef de la communauté. Abu Bakr et ses trois successeurs, connus collectivement sous le nom de quatre califes bien guidés, ont également été choisis d’une manière similaire qui reflétait le consentement populaire. Ainsi, l’idée de choisir un chef conformément à la volonté populaire n’est certainement pas une idée nouvelle dans la tradition islamique. En tant que telle, la notion d’élections est compatible avec l’idée d’une démocratie islamique.

Responsabilité du gouvernement

L’égalité humaine dans la société et devant Dieu est un enseignement essentiel du Coran et une caractéristique fondamentale d’un ethos islamique.

Cependant, élire des dirigeants pour gouverner ne suffit pas. Tenir ceux qui gouvernent pour responsables est également un principe essentiel de la démocratie si l’on veut que le gouvernement par le peuple fonctionne. Premièrement, l’enseignement coranique de la consultation mutuelle ne se limite pas à la sélection des dirigeants mais constitue une partie essentielle de la gouvernance dans laquelle les dirigeants doivent mener leurs affaires de manière non dictatoriale. Deuxièmement, les dirigeants ne sont pas laissés pour gouverner en fonction de leurs propres caprices et désirs ; leur gouvernance doit plutôt être conforme aux enseignements du Coran et de la Sunnah (An-Nisaa’ 4:59), qui forment la constitution de l’État islamique. Troisièmement, le Coran exige que les dirigeants remboursent leurs fiducies à ceux qui y ont droit (An-Nisaa’ 4:58), ce qui signifie que les dirigeants sont responsables envers les citoyens du pays.

Abu Bakr et `Umar ibn Al-Khattab, deuxième calife de l’islam, ont reflété cette notion de responsabilité dans leurs discours inauguraux lorsqu’ils ont dit à leur communauté : « Si je suis le droit chemin, suivez-moi. Si je m’écarte du droit chemin, corrigez-moi afin que nous ne soyons pas induits en erreur. » Il est donc certain que le rôle et la responsabilité du peuple au sein d’une société vont bien au-delà du choix d’un dirigeant au sein du système politique islamique.

Égalité et liberté

Les deux dernières pièces du puzzle de la formation d’une démocratie fonctionnelle sont les notions essentielles d’égalité et de liberté dans la société, sans lesquelles un peuple ne peut vraiment se gouverner.

Le Coran dit ce que signifie [O humankind, we created you from a male and a female, and We made you races and tribes for you to get to know each other] (Al-Hujurat 49:13). Dans un autre verset, le Coran dit ce que signifie [And among the signs of God is the … diversity of your languages and colors] (Ar-Rum 30:22). Ces versets et bien d’autres font de l’égalité humaine dans la société et devant Dieu un enseignement essentiel du Coran et une caractéristique fondamentale d’une philosophie islamique. En tant que tel, tout système politique islamique nécessiterait le respect de l’égalité et de la diversité de tous les hommes et de toutes les femmes.

Nous naissons tous libres, ce qui fait de la liberté notre destin. Cela se reflète fortement dans la compréhension du Coran du libre arbitre humain, qui distingue l’homme du reste de la création de Dieu. La notion de libre arbitre nécessite la liberté de choix, et c’est pourquoi le Coran déclare si catégoriquement [There is no compulsion in religion] (Al-Baqarah 2:256). Le Coran encourage également la libre formation et la mobilisation de groupes sociaux et politiques lorsqu’il dit [And let there be a people among you who invite to good and enjoin what is fair, and forbid what is wrong] (Aal ‘Imran 3:104).

Bien sûr, la liberté, comme dans toute autre société qui fonctionne, n’est pas absolue. Il existe des directives morales, éthiques et spirituelles sur ce qu’une société peut et ne peut pas tolérer dans le cadre de la liberté. L’islam enseigne une moralité plutôt conservatrice sur la plupart des questions allant des lois sur la pudeur aux lois sur les transactions commerciales, en particulier par rapport aux tendances culturelles occidentales. Mais si l’universalité de la démocratie et sa fluidité sont vraies, alors elle doit être en mesure d’embrasser le système de valeurs de l’Islam, qui lui-même est basé sur des vérités universelles et des avantages sociaux pour l’humanité.