Insan Kamil - Être parfait, Lettres d'Insan

Des réalités de Mawlana Shaykh (Q) enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Je cherche refuge auprès d'Allah contre Satan, celui qui est rejeté
Au nom d'Allah, le plus bienfaisant, le plus miséricordieux

Alhamdulillahi rabbil aalameen as-salaatu was-salaamu alaa ashraf al-mursaleen Sayyidina wa Mawlana Muhammad al-Mustafa ﷺ. Madad yaa Sayyidi yaa Rasul al-Kareem, yaa Habeeb al-Azheem, unzur halana wa ishfalana abina bi madadakum wa nazarakum, madad yaa Sayyidi Sultan al-Awliya Mawlana Shaykh Abd Allah Fa'iz ad-Daghestani, madad yaa Sayyidi Sultan al-Awliya Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Haqqani, madad ya Shaykh al-Quloobina Mawlana Shaykh Hisham Kabbani. Madad al-haqq hujjat-Allahi al-mukhlis.

Il doit toujours y avoir des représentants de Muhammadan

Alhamdullilah demandant toujours d'être sous le drapeau et sous la direction de Sultanul Awliya Mawlana Cheikh Muhammad Nazim Haqqani (q) et de ses représentants. Alhamdulilah, ils sont les guides et les murshids et que nous ne sommes pas un cheikh, pas un guide, demandant à ne rien être et à entrer dans les océans d'Allah (AJ) de Rida et satisfaction.

Al Hamdulillah, de la grandeur du Saint Coran, de la grandeur d'Allah (AJ) habillant la réalité de Sayyidina Muhammad ﷺ et de ce que Sayyidina Muhammad ﷺ accorde à son awliyaullah (saints), à ses représentants sur terre qui portent la réalité de Muhammadan à travers le temps. Et pour toute création à travers cet univers, il doit toujours y avoir des représentants de Muhammad, représentant la réalité du Prophète ﷺ.

Sainteté du Sultan ul Awliya Mawlana Shah Naqshband (Q)

Al Hamdulillah, à partir des nombreux enseignements différents pour montrer la grandeur de ce que le Prophète given a donné à tariqas (voies spirituelles). Surtout pour Naqshbandiya jusqu'à Aliyya dans ses compréhensions et secrets dans lesquels le Prophète ﷺ a accordé au awliyaullah (saints) de la chaîne Naqshbandiya. Et surtout Sultanul Awliya Mawlana Shah Naqshband (q) qui était de awliyaullah 7 000 à 14 000 ans avant la création de tout wali (Saint). Il a été donné par le Prophète ﷺ, un statut de Sultanul Awliyaullah (Roi des Saints) est bien au-delà de la compréhension d'un ghawth. Ghawth al azam, ghawth est une catégorie de compréhension beaucoup plus différente que Sultanul Awliya. Que le Sultanul Awliya traite de la réalité du cœur et des âmes, d'après l'enseignement de Mawlana Shaykh.

Rajab est le mois d'Allah (AJ) – Khaliq An-Nur

Alhamdulilah, qu'au mois de Rajab, les réalités de la lumièreSubhana man huwal Khaliq an Nur«(Gloire à Celui qui est le Créateur, la Lumière), au septième mois est le secret d'Allah (AJ) ouvrant les Lumières Divines. Et ces Lumières Divines sont l'essence de la réalité qui s'ouvre dans le 7^e mois lunaire. Alors que cette ouverture approche, Allah (AJ), "un trésor caché qui veut être connu" et sera connu au mois de Sha’ban (8ème mois lunaire), qui est la réalité et la lumière de Sayyidina Muhammad ﷺ.

كُنْت كَنْزاً مخفيا فَأَحْبَبْت أَنْ أُعْرَفَ ؛ فَخَلَقْت خَلْقاً فَعَرَّفْتهمْ بِي فَعَرَفُونِي

"Kuntu kanzan makhfiyya, fa ahbabtu an a’rafa, fa khalaqtu khalqan, fa‘ arraftahum bi fa ‘arafonee." Hadith Qudsi

Allah (AJ) a dit: «J'étais un trésor caché alors j'ai voulu être connu, alors j'ai créé une création à laquelle je me suis fait connaître; alors ils M’ont connu. "

La lumière divine sera connue à Sha’ban, le mois du prophète ﷺ

Donc, cette essence veut être connue. La ilaha illallah se manifestera dans ce que le Prophète ﷺ a décrit que Sha’ban est mon mois. Cela signifie que la réalité dans les secrets de Muhammadun RasulAllah ﷺ sera habillée de cette réalité, que ce qui se manifestait à Rajab sera connu dans l'océan de la création de Sha'ban, qui est alors le Prophète ﷺ disant: « Alors célébrez et comprenez Sha «interdire parce que c'est ma réalité» (alayhi salatu salaam).

رَجَبٌ شَهْرُ اللَّهِ ، وَشَعْبَانُ شَهْرِي ، وَرَمَضَانُ شَهْرُ أُمَّتِي

"Rajabu shahr ullahi, wa Sha’banu shahryi, wa ramadanu shahru Ummati"

"Le Prophète Muhammad (psl) a dit:" Rajab est le mois d'Allah, Sha'ban est mon mois et le Ramadan est le mois de mes disciples. "" (Rapporté par Abu Bakr ibn Al Hasan Al Naqash)

La réalité se manifeste au mois du Ramadan

Depuis Sha’ban, toute la création sort du Ramadan. Et c’est ce que le Prophète ﷺ a décrit: «Je viens de la lumière d’Allah (AJ) et la création vient de ma lumière.» Alors, toute cette réalité se manifeste pendant le mois sacré du Ramadan.

(قَالَ رَسُولَ اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ”أَنَا مِنَ اللَّهِ ، وَالْمُؤْمِنُونَ مِنِّي” (حديث مرفور ”

Qala Rasulullahi (scies) «Anna minAllahi, wal muminoona minni» (Hadith Marfo »)

Le Messager d'Allah, le Prophète Muhammad (psl) a dit: "Je viens d'Allah et les croyants sont de moi"

Awliya sont les héritiers des prophètes de Bani Israël

Tout au long du Saint Coran, Allah (AJ) nous donne une compréhension des prophètes et de nombreux ahadith. Que dans l'histoire de tous les prophètes, le plus élevé de l'achèvement de la prophétie vient de Nabi Musa (Moïse) (psl). Cela signifie que les prophètes juifs, ils ont accompli la prophétie au plus haut niveau. Sayydina Isa (as) est venue en tant que prophète juif – de Bani Israël; il est venu comme un rabbin représentant Bani Israël cela signifie donc l'achèvement de la prophétie. Du niveau suivant est alors la prophétie de Sayyidina Muhammad ﷺ. Alors, le Prophète ﷺ décrit parce que vous avez rassemblé toutes ces pièces. Mawlana Shaykh les rassemble pour nous que le awliyaullah de ummat (nation de) Muhammad sont les héritiers de la compréhension des prophètes sous Bani Israël.

عُلَمَاءِ وَرِثَةُ الْأَنْبِيَاء

"" Ulama e warithatul anbiya. "

Le Prophète Muhammad (psl) a dit: "Mes érudits sont les héritiers des prophètes."

Cela signifie chaque réalité de la prophétie, awliyaullah (les saints) héritent de ce niveau de compréhension, pas du titre parce que le Prophète ﷺ est un don d'Allah (AJ), ce titre ne peut pas être compris. Mais c'est le niveau de connaissance et de compréhension que le Prophète donne à awliyaullah.

Les prophètes ne peuvent pas atteindre leur réalité sans Ma’rifah de Sayyidina Muhammad ﷺ

Cela signifie que cela définit une compréhension et un cadre pour nous. Que lorsque nous entendons parler des prophètes d'Allah (AJ), que personne ne puisse atteindre leur ma’rifah (gnosticisme) sans d'abord ma’rifah de Sayyidina Muhammad ﷺ. Alors, chaque prophète arrive à sa compréhension d'eux-mêmes, mais il ne peut pas achever la réalité d'eux-mêmes. Ils ne peuvent pas continuer miraj (ascension) jusqu'au miraj de Sayyidina Muhammad ﷺ. Donc, cela signifie que tout au long du Coran, vous les verrez demander quelque chose de plus. Nabi Musa (psl) a déclaré: "Je ne m'arrêterai pas avant d'avoir atteint les deux fleuves".

﴾وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَ‌حُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَ‌يْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا

18:60 – "Wa idh qala Mosa lefatahu laa abrahu hatta ablugha majma’a albahrayni aw amdiya huquba." (Sourate Al-Kahf)

"Voici, Moïse a dit à son accompagnateur, je n'abandonnerai pas jusqu'à ce que j'atteigne la jonction des deux mers ou (jusqu'à ce que) je passe des années et des années en voyage." (La grotte, 18:60)

Khidr (as) a été envoyé comme représentant de Muhammadan à Nabi Musa (as)

Cela signifie que vous avez une prophétie et que vous avez une communauté qui "Ya Rabbi, Je veux plus. Je veux plus de vos réalités. "Alors Allah (AJ) dit:" Si vous en voulez plus, je vous enverrai chez un de mes serviteurs. "Et puis Sayyidina Khidr (psl) est du représentant de Muhammadan. La réalité Muhammadan que Nabi Musa (as) voulait, Allah (AJ) dit: "Je vous enverrai alors à l'un d'eux parce que cette réalité que vous voulez est une réalité Muhammadan."

Alors Sayyidina Khidr (as) est dans le tariqa (chemin spirituel), il est le 11^e grandhaykh de Naqshbandiya. Quoi que Sayyidina Khidr (psl) ait de compréhension, il est hérité de Sultanul Awliya et bien plus encore. Le shaykh vivant hérite de tout l'héritage passé des shaykhs et de ce qui vient du cœur du Prophète et. Donc, chaque fois que vous en entendez parler awliyaullah (saints), puis le sultan Mawlana Shaykh Nazim Haqqani (q), la position debout sultan de Naqshbandiya jusqu'à Aliyya, hérite de toutes ces réalités et bien au-delà de notre imagination. Il commence à mettre en place le cadre.

Tout le monde a besoin d'un prophète ﷺ atteindre leur achèvement

Nabi Musa (psl) veut ces réalités et Allah (AJ) dit: "Je vais vous envoyer maintenant à l'un de nos serviteurs, qui a atteint un rahmah (miséricorde) et a ensuite reçu une connaissance. »

﴾فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَ‌حْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا

18:65 – «Fawajada« abdan min »ibadinaa ataynahu rahmatan min« indina wa »allamnahu mil ladunna« ilma ». (Sourate Al-Kahf)

«Ils ont donc trouvé un de Nos serviteurs parmi Nos serviteurs, à qui Nous avions accordé Miséricorde de Nous-mêmes et à qui Nous avions enseigné (invisible / céleste) la connaissance de Notre propre Présence…» (The Cave, 18:65)

le rahmah (miséricorde) signifie qu'il a atteint la présence de Sayyidina Muhammad ﷺ. Il est Rahmatan lil alameen (miséricorde à la création). Et à partir de cela, le Prophète ﷺ a accordé de la station de Sayyidina Muhammad ﷺ, Divinely Knowledges. Ces connaissances divines que Nabi Musa (psl) voulait. Alors Allah (AJ) nous donne un indicateur que tout le monde a besoin du Prophète ﷺ pour atteindre leur compréhension, pour atteindre leur achèvement, pour être kamil, à compléter.

﴾وَمَا أَرْ‌سَلْنَاكَ إِلَّا رَ‌حْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴿١٠٧

21: 107 – «Wa maa arsalnaka illa Rahmatal lil’alameen». (Sourate Al-Anbiya)

"Et Nous ne vous avons pas envoyé, (O Muhammad (psl)), sauf comme une miséricorde pour les mondes / la création." (Les prophètes, 21: 107)

Le prophète Yunus (as) s'est rendu compte qu'il avait besoin de plus de lumière

Pour nous, dans le mois sacré de la lumière, Sayyidina Yunus (psl) est important, Jonas (psl). Que Sayyidina Yunus (psl) reçoive une communauté à traiter et la lumière dans laquelle il enseigne ainsi que la lumière et les actions dans lesquelles il donne, ne suffit pas. Cela signifie que le peuple n'adhérait pas à cette compréhension et à cet enseignement, que la lumière seule n'était pas suffisante pour atteindre le peuple. Et il en a eu marre de sa nation et les a quittés.

Alors, puis l'histoire, il va sur un navire. Immédiatement, il y a un tempête. Le capitaine dit: "Il y a quelqu'un ici qui a un problème parce que nous avons maintenant ce temps." Il s'est reconnu et a sauté dans l'océan. Il a sauté dans les océans de ma’rifah (gnosticisme). Cela signifie sauter dans les océans de Allahu Akbar (Dieu est grand). Cela signifie que la connaissance qu’à ce moment-là il ne suffit pas pour transmettre ce qui doit être transmis aux âmes des gens – ils ont faim. Et le nur (lumière) qui émane ne suffit pas nur pour pénétrer leur réalité et il sait que je dois retourner dans les océans de ma’rifah. Et il saute dans cet océan de ma’rifah (gnosticisme) et Allah (AJ) décrit qu'une baleine est venue et l'a pris.

﴾وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ ﴿١٣٩﴾ إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ﴿١٤٠﴾ ففَسَهَمَ فَكَانَ مِنَاُُُُُُُُُُْْ

37: 139-142 – «Wa inna Yonusa laminal mursaleen (139) Iz abaqa ilal fulkil mashhoon (140) Fasaahama fakaana minal mudhadeen (141) Faltaqamahul hootu wa huwa muleem (142)» (Sourate As-Saffat)

«Et en effet Jonas était parmi les messagers. (139) Lorsqu'il s'est enfui vers le navire chargé (140), Il (a accepté) de tirer au sort, et il a été condamné: (141) Puis le gros Poisson l'a avalé, et il a fait des actes dignes de blâme. (142) »(Ceux qui établissent les rangs, 37: 139-142)

Mawlana Shah Naqshband (Q) représente la baleine

Pour nous, l'océan des réalités, ce qui nage dans l'océan des réalités, ce sont les âmes. Et les âmes basées sur leur force et ce qu'Allah (AJ) leur a donné est alors l'importance de cet océan. Ainsi, l'une des grandes baleines des océans de ma’rifah (gnosticisme) est la réalité et l'âme de Mawlana Shah Naqshband (q). Cela signifie que Mawlana Shah Naqshband (q) est venu et a pris sa réalité et l'a mis en lui-même pour enseigner les connaissances et la réalité que Sayyidina Yunus (psl) voulait de ces réalités. Que je veux de cette réalité.

Alors, dans le tariqa (chemin spirituel) et dans le silsila (chaîne) du tariqa d'Abu Yazid Bistami (q) voulait cette même réalité de Mawlana Shah Naqshband (q) et il a sauté dans l'océan, tout comme Sayyidina Yunus (as).

Quand Izzat d'Allah (AJ) émane dans un cœur, la connaissance divine est sa Sous-produit

Parce que cet océan de ma’rifah, ils savent que vous avez de quoi les gens vont se nourrir. Si la connaissance n'est pas assez forte, cela signifie que le pouvoir et Izzat d'Allah (AJ) n'émane pas assez fort. Quand Allah (AJ) Izzat (Might and Magnificence) émane de votre cœur, la connaissance est le sous-produit de l'énergie. Et quand cette énergie ne suffit pas, cela signifie ”Alimal Qadir” (Tout savoir, tout puissant) – retournez dans l'océan. Obtenez ce dont vous avez besoin d'Allah (AJ) Qudra (Puissance). Allah (AJ) Qudra émanera des anciennes connaissances d'Allah (AJ). Ces anciennes connaissances étaient Umar (as), Uthman (as), Ali (as). Ils portent le secret de cette ayn. Cela signifie ces anciennes connaissances – ils sont les gardiens et ils le détiennent pour la réalité du Prophète ﷺ.

Plongez dans l'océan des réalités pour trouver des perles comme Abu Yazid Bistami (Q)

Cela signifie alors qu'ils doivent se replonger dans cet océan pour atteindre plus de cette réalité. Ensuite, ils commencent à enseigner que Sayyidina Yunus (as) a plongé dans cet océan pour réaliser ces réalités et pour ouvrir davantage le pouvoir de son âme. Et Mawlana Shah Naqshband (q) est la baleine de cette réalité qui vous fait entrer. Donc Abu Yazid Bistami (q) est allé dans cet océan et a plongé et plongé et plongé jusqu'à ce qu'il atteigne le point d'entendre le zikr «Hu». Et l'émanation de «Hu» puis voir Mawlana Shah Naqshband (q) faire un zikr sur les perles des âmes. C'est de 'Lulu wal marjan » signifie les trésors de l'océan.

﴾يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ ﴿٢٢﴾ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ﴿٢٣

55: 22-23 – «Yakhruju minhumal lu‘ lu u wal marjaan (22) Fabi ayyi aalaaa’i Rabbikumaa tukazzibaan (23) »(Sourate Ar-Rahman)

«D'eux viennent les perles et le corail: (22) Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous?» (Le bienfaisant, 55: 22-23)

Entrez dans votre réalité pour trouver vos perles

Dans Suratul Rahman, Allah (AJ) ne parle pas d'un océan physique. Cela signifie tout sur le chemin de ma’rifah (gnosticisme), Allah (AJ) ne se soucie pas de l'aspect physique. Mais Il nous parle et nous enseigne que plonger dans l'océan et seulement en plongeant dans l'océan des réalités, vous trouverez ses trésors, ses perles, ses coraux et ses perles. Et la perle, le concept de la perle, c'est qu'elle est cachée dans l'huître.

Cela signifie sa réalité cachée que vous devez ouvrir l'huître pour prendre la perle. Cela signifie que vous devez déchiffrer votre réalité. Vous devez effacer et briser votre physicalité, afin que seule votre âme puisse plonger dans cet océan de réalité. Et puis ils commencent à enseigner que lorsque vous plongez avec votre âme dans cet océan, dans cette lumière, seulement en plongeant de plus en plus profondément, vous pouvez entrer dans cette réalité.

DÉCODAGE DU MOT «INSAN» (ÊTRE HUMAIN)

Last Alif – Représente Izzatullah (la puissance et la magnificence d'Allah (AJ))

Alors, alors ils commencent à nous enseigner. Donc alors fou (être humain) ce mois-ci, nous demandons:Ya Rabbi, ouvre pour nous la lumière et ouvre pour nous la réalité de la lumière. "Ils enseignent que ce qui fait que le Prophète est d'être kamilà perfectionner, ce qui fait awliyaullah (saints) être kamil parce que ce sont Sultanul Awliya, le cheikh kamil. Le shaykh achevé des réalités, ce qui les fait être kamil (perfectionné), est dans la compréhension des lettres de fou. Cela signifie que tout le monde dans le ma’rifah (gnosticisme), nous voulons alif (dernier alif de gauche). Tout le monde veut atteindre Izzatullah (Puissance et magnificence d'Allah (AJ)). La seule façon d'accéder au pouvoir est d'atteindre Allah (AJ) Izzat.

Izzatullah coule vers Izzat Rasul puis vers Izzat Mumineen (Ulul Amr)

Et Allah (AJ) dit: «Mon Izzat est izzatullahi wa Rasuli wal mumineen». Cela signifie que sa puissance est de trois.

﴾وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ… ﴿٨

63: 8 – «… Wa Lillahil‘ izzatu wa li Rasuli hi wa lil Mumineen… »(Sourate Al-Munafiqoon)

«… Et à Allah appartient (tout) l'honneur, à Son messager et aux croyants…» (Les Hypocrites, 63: 8)

Cette izzat c'est que nous essayons d'atteindre, qu'Allah (AJ) dit si vous voulez atteindre "Atiullah wa atiur Rasul wa ulil amre minkum."

﴾ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ… ﴿٥٩

4:59 – «Ya ayyu hal latheena amanoo Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…» (Sourate An-Nisa)

«Ô vous qui avez cru, obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux qui ont autorité parmi vous…» (The Women, 4:59)

Alors le ulul amr (saints), ils tiennent la izzat al mumineen (honneur des croyants). Ils portent le pouvoir divin qui émane de Sayyidina Muhammad ﷺ et Sayyidina Muhammad ﷺ émanant d'Allah (AJ).

Premier midi – représente Nur (Light) &
First Alif – Représente Izzat Mumineen

Beaucoup de gens de Tariqa ont Nur et Izzat Mumineen

Alors, tous les Ummahs (nations) et de nombreux tariqas (voies spirituelles), ils ont nur, parce qu'ils ont le izzat du mumineen (croyants) et ils émanent une lumière. Mais avoir une lumière et être de la réalité de la lumière est complètement différent. Nur c'est comme prendre un bain de soleil. Vous pouvez aller à la plage et vous asseoir dans le nur (léger) et profitez de la nur, mais cela ne signifie pas que vous venez de la source de cette lumière. Cela signifie que vous pouvez vous asseoir et profiter de la plage. Mais il y a des âmes, ils sont comme des soleils qui partout où ils vont, ils bronzent et cuisinent tout le monde à partir de la lumière qui émane de leur âme. Ils ne réfléchissent pas simplement et vous les regardez et dites: «MashAllah, il est très nurani». Non, ils ne sont pas seulement nurani (lumineux), mais ils sont une source d'énergie qui émane à travers eux et fait cuire tout le monde, tannant tout le monde de ces lumières. Alors, alors ils commencent à nous enseigner la manière de ma’rifah (gnosticisme) que cette première le midi qui était habillé par ça alif (premier alif à Insan de gauche). Ce sont mumin (croyant).

Real Mumineen Live pour Alif of Izzatullah, et
Leur existence est pour le deuxième midi, pour être au service du prophète ﷺ

Donc, Mawlana a donné un suhbat (discours), pour nous faire comprendre. Cela ne pense pas que nous sommes mumin (croyant) ou mukhlis (sincère) parce que nous prions. Vous demandez à certaines personnes et dites: «Êtes-vous mukhlis? "Et ils disent:" Oui, je suis mukhlis parce que je fais toute ma prière. Je fais tout mon jeûne. Je fais tout. "Vous dites:" Oui, mais cela vous a été commandé. "Faire ce que vous avez commandé n'est pas une grande récompense. Vous ne pouvez pas approcher Allah (AJ) en disant: «Ok, accordez-moi maintenant parce que j'ai prié.» Il dira: «Mais vous étiez censé prier.»

Ils commencent à nous apprendre que ces awliyaullah (saints), non pas parce qu'ils prient et jeûnent simplement, mais parce qu'Allah (AJ) a reconnu une réalité en eux qu'ils ne commencent pas à vivre pour eux-mêmes. Ils vivent pour ça alif (Izzatullah) (dernier alif à partir de la gauche). Ils vivent pour ça alif et ils reconnaissent que toute leur existence est pour cela le midi (la deuxième le midi de gauche). En conséquence, ils sont mukhlis (sincère). Bien au-delà de la prière et du jeûne, ils vivent, mangent, boivent et respirent pour être au service de la création d'Allah (AJ). Et le plus haut des serviteurs est de servir Sayyidina Muhammad ﷺ. Et comme Sayyidina Muhammad ﷺ sert Allah (AJ).

Décodage du mot «Nur» (lumière)

Le Nur vient de la Waw, les océans de Wadud (Amour)

Ensuite, ils commencent à enseigner que Nur (léger), le le midi (premier midi de gauche) qu'ils vous donnent vient des océans de wadud, le waw. Parce qu'ils veulent que vous compreniez quand vous parlez de lumière, ils ne vous donnent pas d'ampoule fluorescente. La lumière qui vient des océans de wadud (amour). le waw de ahad maintenant devient wahid parce que ahad – la sharik – il n'y a rien comme Allah (AJ). Mais Allah (AJ) reflète cet amour pour Sayyidina Muhammad ﷺ. Et tous les ashiqeen, les amoureux du Prophète ﷺ, émanent des océans d'amour. Alors, ils nous habillent avec ça waw par amour.

Ra of Nur symbolise Rabbaniyun (Lordly Souls)

Puis Mawlana Shaykh dit: «Soyez rabbaniyun». Le Saint Coran dit: "Soyez rabbaniyun" (âmes seigneuriales).

﴾وَلَـٰكِن كُونُوا رَ‌بَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُ‌سُونَ ﴿٧٩…

3:79 – «… wa lakin kono rabbaniyena bima kuntum tu`allimoonal kitaba wabima kuntum tadrusoon.» (Sourate Ali-Imran)

"… Soyez des âmes seigneuriales / fidèles serviteurs / adorateurs de Lui, Parce que (de quoi) vous avez enseigné le Livre et vous l'avez étudié sérieusement." (Famille d'Imran, 3:79)

Ceux qui donnent et reçoivent des connaissances. Ils ont poursuivi les connaissances comme toute leur existence et ils transmettent ces connaissances. Cela signifie que leur vie est uniquement destinée à atteindre les plaisirs divins, la connaissance divine. En conséquence, ils ont été habillés par Allah (AJ) Qudra (Puissance). Ceux-ci sont rabbaniyun (âmes seigneuriales).

Alors le nur (léger) qu'ils donnent signifie qu'ils donnent leur nur; il est fait de l'océan de wadud, d'amour et ils habillent tout le monde pour être rabbaniyun. Et ceux rabbaniyun, ils commencent à vous apprendre à quitter vos désirs, à laisser toutes les choses qui s'attachent au cœur. Comme le dit Mawlana Shaykh, «vous ne pouvez pas complètement vous éloigner de dunya (monde matériel), mais vous le faites sans aucun attachement au cœur. "Et votre cœur est attaché à l'amour du Prophète love, l'amour de Sayyidina Isa (Jésus) (as), l'amour de Nabi Musa (Moses) (as) , amour des réalités divines. Vous faites ce que vous faites pour servir le Prophète ﷺ. Cela signifie que le cœur n'est plus attaché et commence à s'y attacher, commence à s'attacher à la réalité.

Awliya nous habille de leurs réalités, de leur Nur et de leur Izzat

Ils commencent à nous apprendre qu'ils nous emmènent dans cette le midi (premier midi de gauche) et commence à nous habiller réalité de Nur, habille-nous de ça alif (première alif de gauche), habillez-nous de leur robe. Cela signifie que si vous l'accompagnez wali (saint), il vous habillera de sa robe, il vous habillera de sa robe miraj (ascension), il vous habillera de sa subsistance. Et puis Allah (AJ) décrit: "Ils vous nourrissent de leur nourriture et ils aiment leur nourriture." Ce n'est pas quelque chose qu'ils donnent parce que c'est bon marché ou pourri. Ils vous nourrissent de leur nourriture et ils aiment leur nourriture, mais ils donnent à la mal à l'aise (pauvres). Ils donnent au yateem (orphelin) et le asiran, le captif. Cela signifie nos trois catégories de personnes avec qui nous devons manger. Pas seulement la nourriture physique, mais la nourriture spirituelle.

﴾وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا ﴿٨

76: 8 – «Wa yu ta’imo nat Ta’ama‘ ala hubbihi miskeenan wa yateeman wa aseera ». (Sourate Al-Insaan)

"Et ils nourrissent, malgré leur amour, les nécessiteux / indigents, les orphelins et les captifs. » (L'Humain, 76: 8)

Cela signifie que quel que soit le Prophète ﷺ habillant leur âme, ils ne font que le refléter. Cela signifie que si vous accompagnez un Qutub, vous serez habillé par les caractéristiques de ce Qutub. Si vous êtes habillé du Budala, Nujaba, Nuqaba, Awtad, wal Akhyar – l'une des catégories de leur sainteté – ils vous habilleront des lumières de leur sainteté. Parce qu'Allah (AJ) leur enseigne simplement à réfléchir. Cela ne doit pas être retenu. Autant qu’ils reçoivent, autant qu’ils réfléchissent.

Awliya hérite des prophètes de Bani Israël qui ont atteint Nur et Izzat Mumineen

Ensuite, ils vous apprennent que maintenant entrez dans cet océan et comprenez ce qui fait fou si noble. C'est tout les prophètes ont réalisé que leur lumière ne suffit pas, ils sont simplement mumin (croyant), mukhlis (sincère) (Shaykh pointe vers le premier alif et le midi dans fou). Alors le Prophète ﷺ dit: «Le mukhlis de ma ummah, ils ont hérité de la position de tous les prophètes de Bani Israël. "Cela signifie qu'ils se sont arrêtés juste là (le premier alif et le midi – à Nur et Izzat Mumineen)

عُلَمَاءِ وَرِثَةُ الْأَنْبِيَاء

"" Ulama e warithatul anbiya. "

Le Prophète Muhammad (psl) a dit: "Mes érudits sont les héritiers des prophètes."

Alors, alors les prophètes de Bani Israël, que voulaient-ils? Ils voulaient la réalité. De qui avaient-ils besoin? Un représentant de Muhammadan parce que le Prophète ﷺ n'était pas encore physiquement dunya (monde matériel), n'a pas encore fait son mi’raj (comme). Il n'a pas terminé ce qu'il devait accomplir. À ce moment-là, tout le monde après cela se termine. Le Prophète ﷺ passe en premier. Alors alors envoyé un Muhammadiyun pour les amener au secret.

On voit le monsieur, le secret qui est compris à travers les océans de certitudes

Donc, le secret est le Monsieur, les océans du secret, l'océan de l'âme, c'est le secret de Sayyidina Muhammad ﷺ. Donc, ils vous habillent de ça nur (lumière) pour nous emmener au secret, le Monsieur. Et le Monsieur (secret) ne peut être compris qu'avec ilm ul yaqeen (connaissance de la certitude), ayn ul yaqeen (vision de la certitude) et haq ul yaqeen (vérité de certitude). C’est de la connaissance des certitudes. Donc, ils disent quel est le Monsieur? Quel est le sir? le Monsieur est le secret et ce secret ne peut être compris qu'avec ilm ul yaqeen, ayn ul yaqeen et haq ul yaqeen.

Ilm ul Yaqeen – La connaissance de la certitude requiert l'obéissance

Cela signifie que ces connaissances divines commencent à habiller l'âme. Si cette connaissance habille l'âme et que l'âme est en itibah, dans l'obéissance, parce que si ce n'est pas dans l'obéissance, ce n'est pas accepter la connaissance. Donc, ils comprennent que lorsque vous n'êtes pas obéissant et que vous n'êtes pas intéressé à écouter, nous ne sommes pas intéressés à suivre. Puis le ilm (connaissance) n'a pas atteint son Yaqeen (certitude). Ce n’est pas certain parce que vous dites: «Je ne crois pas vraiment ce que vous dites, donc je ne suis pas.» Si je ne suis pas, alors cette connaissance n’est aucunement certaine.

﴾كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ ﴿٥

102: 5 – «Kal la law t’alamoona‘ ilm al yaqeen ». (Sourate At-Takathur)

"Non! Si seulement tu savais avec certitude. (Le Rivalité dans l'augmentation du monde, 102: 5)

Ayn ul Yaqeen – Vision de certitude

Si cette connaissance n’est pas certaine, il n’ya aucun moyen ayn ul yaqeen (vision de la certitude) s'ouvre. Alors, le itibah et l'obéissance est cette connaissance avec certitude, j'y crois et je suis. Alors que je suis, ils commencent à ouvrir votre cœur pour voir, car ils transmettent ce signal. Nous ne parlons pas du Sultanul Awliya (roi des saints), c'est bien au-delà. Nous parlons de l'émetteur. L'émetteur qui transmet cette réalité. Ils transmettent cette réalité pour que vous puissiez découvrir le secret.

Quand vous arrivez au secret, ilm ul yaqeen, les savoirs véhiculent. Croyez-vous? Les suivez-vous et passez-vous à autre chose? Si vous les suivez et continuez, vous devez commencer par ouvrir le cœur avec ayn ul yaqeen (vision de la certitude). Ce n’est pas vous qui avez ouvert quoi que ce soit – ils l’ont ouvert. Ils peuvent le fermer en un instant. Mais la lumière et l'émanation de cela izzat s'habille, frappe le cœur et commence à dévoiler le cœur pour qu'il puisse voir.

﴾ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ ﴿٧

102: 7 – "Thum ma la tara wun naha 'ayn al yaqeen." (Sourate At-Takathur)

"Alors vous le verrez sûrement avec l'œil / la vision de la certitude." (La rivalité dans l'augmentation du monde, 102: 7)

Ilm ul Yaqeen et Ayn ul Yaqeen mènent à Haq ul Yaqeen

S'ils entendent avec certitude, ils commencent à voir avec certitude. S'ils entendent et voient avec certitude, ils sont maintenant haq ul yaqeen (vérité de certitude). Parce que tout ce dont vous commencez à être témoin par votre cœur, c'est une brique de haq, brique de haq, brique de haq, brique de haq, jusqu'à tant de briques de haq que votre foi est certaine. Comme vous connaissez votre main, vous connaissez votre croyance et cette certitude ouvre cette réalité.

﴾إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ ﴿٩٥

56:95 – "Inna hadha la huwa haq qul yaqeen." (Sourate Al-Waqi’ah)

"En effet, c'est la vraie certitude." (L'inévitable, 56:95)

Deuxième midi – ouvre la réalité de Naar (Divinement Feu)

Ensuite, ils enseignent qu'une fois qu'ils sont habillés, ce sont les cheikhs qui enseignent la ma’rifah (gnosticisme) de soi. Une fois qu'ils ont été habillés par ce secret, ils portent le secret. Et en conséquence, ils sont amenés à ce le midi (seconde le midi de fou) de Sayyidina Muhammad ﷺ. Cette le midi de Sayyidina Muhammad comes vient alors et ouvre la réalité de naar (feu divin).

Qu'est-ce qui fait naar différent du nur (léger) est que le naar porte le izzat parce que le alif est là-dedans. Il doit y avoir un feu pour que vous puissiez profiter de la lumière. Cela signifie que nous vivons et que toute notre vie est basée sur le soleil. Si pas de soleil, pas de souffle. Vous ne pouvez pas respirer, les plantes ne produisent pas d’oxygène. Tu ne peux pas manger. Sans soleil, vous ne pouvez pas voir. Cela signifie que notre existence est basée sur cette naar. Alors le naar est la source du feu. Il brûle, il consomme et comme il consomme, il brûle et avec sa combustion est si intense qu'il produit de la lumière. Donc, vous ne pouvez pas avoir ça nur sans ça naar. Sinon, vous n'êtes qu'un reflet.

Prophète ﷺ Apprend à ouvrir votre cœur pour être une source de feu comme le soleil

Alors le Prophète teaching enseigne que lorsque je vous emmène vers kamil, à perfectionner, que j'ouvre dans votre le cœur d'être une source de feu, d'être une source comme un soleil que vous vous déplacez sur ce dunya (monde matériel) avec cette énergie et cette puissance émanant de votre cœur. Alors ça le midi (seconde le midi dans fou) est différent du premier le midi.

Donc, Sayyidina Yunus (as) avait ceci le midi (première le midi dans fou) et cela le midi n'était pas suffisant pour atteindre son peuple. Alors, il est devenu Zulnun. Il a sauté dans l'océan de ma’rifah (gnosticisme), habillé des réalités, de la réalité mahométane. Et Allah (AJ) a dit: «Maintenant, vous êtes des deux midi, Zulnun ». Il a dit que vous étiez habillé de cette réalité.

﴾وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ﴿٨٧﴾ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ ۚ وَكَذَٰلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ ﴿٨٨

21:87-88 – “Wa Zan Nooni idh dhahaba mughadiban fazhanna al lan naqdira ‘alayhi fanada fizh zhulumati an la ilaha illa anta Subhanaka, innee kuntu minazh zhalimeen. (87) Fastajabna lahu wa najjayna hu minal ghammi, wa kadhalika nunjee almumineen. (88)” (Surat Al-Anbiya)

“And (mention) Zulnun (Yunus (Jonah) (as)), when he went off in anger and thought that We had no power/decree over him! But he cried out through the depths of darkness, “There is no god/diety except You; Glory to you: Indeed I have been of the wrongdoers/Oppressor to Myself!” (87) So We responded to him and saved him from the distress. And thus do We save the believers. (88)” (The Prophets, 21:87-88)

Izzat ar Rasul is Hidden in the Alif of Naar

Et tariqa (spiritual path) coming and teaching that alhamdulilah, Naqshbandiya til Aliyya – this is from the reality of the Naqshbandi shaykhs. That Mawlana Shah Naqshband (q) is teaching that, ‘Come our way. Come into that ma’rifah. Come into that secret and we dress you from that fire. That your heart will be like a lit sun and you become a source of light.’ And they dress you from not only izzat mumineen (honour of believers) (first alif dans insan from left), but izzat ar Rasul (honour of Prophet ﷺ). Izzat ar Rasul is the alif hidden within the naar. That Allah (AJ) describes in Suratul Nur ‘He’s a very blessed tree, neither of the east or the west but he produces a light upon his own light.’

اللَّـهُ نُورُ‌ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ ۚ مَثَلُ نُورِ‌هِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّ‌يٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَ‌ةٍ مُّبَارَ‌كَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْ‌قِيَّةٍ وَلَا غَرْ‌بِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ‌ ۚ نُّورٌ‌ عَلَىٰ نُورٍ‌ ۗ يَهْدِي اللَّـهُ لِنُورِ‌هِ مَن يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِ‌بُ اللَّـهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّـهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴿٣٥﴾

24:35 – “Allahu noorus samawati wal ardi. mathalu noorehi kamishkatin feeha misbahun, almisbahu fee zujajatin, azzujajatu kaannaha kawkabun durriyyun yoqadu min shajaratim mubarakatin zaytoonatil la sharqiyyatin wa la gharbiyyatin yakadu zaytuha yudeeo wa law lam tamsashu narun. noorun ‘ala noorin. yahdellahu linoorihi man yashao. Wa yadribullah ul amthala linnasi, wallahu bikulli shayin ‘Aleem.” (Surat An-Nur)

“Allah is the Light of the heavens and the earth. The Parable of His Light is as if there were a Niche and within it a Lamp: the Lamp enclosed in Glass: the glass as it were a brilliant star: Lit from a blessed Tree an Olive, neither of the east nor of the west, whose oil is well-nigh luminous, though fire scarce touched it: Light upon Light! Allah guides whom He will to His Light: Allah present examples for the people: and Allah knows all things.” (The Light, 24:35)

Izzat Rasul Takes Us To Izzatullah – From Hidden Alif of Naar to Last Alif

Because when you look at the sun, you think it’s a self-contained power because of what? Fusion. Fusing together with Allah (AJ), this is the reality of Qaba qawsayni al adna. When Allah (AJ) merely brings His Qudra (power) and the reality of Prophet ﷺ approaches, it begins to produce an energy. That is eternal energy and never diminishes, because what Allah (AJ) gives it can never be diminished.

﴾فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَىٰ ﴿٩

53:9 – “Fakana qaaba qawsayni aw adna.” (Surat An-Najm)

“And was at a distance of two bow lengths or nearer (to the Divine Presence).” (The Star, 53:9)

So, then they’re teaching us that when we’ll be dressed by that sir (secret) (seen), then they’ll take us to that second noon and to be a source of light. At that time, you are in the presence of the alif (last alif dans insan). They take you all the way to the presence of that alif and that is Izzatullah (Allah’s (AJ) Might and Magnificence). And then this hidden alif (hidden alif dans naar), izzat ar-Rasul et izzat al mumineen (the first alif dans insan). Those three alifs are in insan.

﴾وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ… ﴿٨

63:8 – “…Wa Lillahil ‘izzatu wa li Rasooli hi wa lil Mumineen…” (Surat Al-Munafiqoon)

“…And to Allah belongs (all) honor, and to His messenger, and to the believers…” (The Hypocrites, 63:8)

Three Alif, Three Izzat, and Three Holy Months

We pray that in this holy month of Rajab, Allah (AJ) opens for us from Izzatullah, in Sha’ban, izzat ar-Rasul and in Ramadan, izzat al mumineen. And to be dressed by that, and that’s why Lailatul Qadr (Night of Power). “Lailatul Qadr min alfe shahr.”

﴾لَيْلَةُ الْقَدْرِ‌ خَيْرٌ‌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ‌ ﴿٣

97:3 – “Laylatul Qadre khairum min alfe shahr.” (Surat Al-Qadr)

“The Night of Decree is better than a thousand months.” (The Power, 97:3)

Allah (AJ) says, ‘If you can reach that reality and We dress you from that secret and We dress you from that light, then you’ve been dressed from the best of gifts.’ Why 1,000 months? Because that’s 83 years which means it’s better than your entire lifetime, if you can achieve that light. We pray that Allah (AJ) opens these lights and realities for us.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.

Special thanks to our transcribers for their help with transcribing this suhbah.

Original Date of Suhbah: Insan Kamil – Book of Realities – May 14 2013

Articles Liés:

Please Donate and support us to spread these heavenly knowledges.