La joie de nos yeux : la nature du mariage en islam

Nous vivons à une époque de grands bouleversements culturels, économiques et idéologiques, et le mariage fait partie des nombreuses institutions touchées par ces changements. Le changement culturel fait partie de la nature humaine, mais la rapidité et la profondeur des changements vécus par les générations récentes, même dans des aspects du mariage qui semblent aussi vieux que le temps lui-même, ont créé inquiétude et incertitude : avons-nous peut-être perdu quelque chose d’essentiel à ce qu’il signifie être humain ? Dans ces moments-là, c’est bien de revisiter les sources de la révélation divine du Créateur de la nature humaine, afin que nous puissions ancrer notre compréhension du mariage sur la base solide de la vérité permanente.

La nature du mariage ne peut être comprise sans saisir les buts de l’institution. L’un des principaux objectifs du mariage dans l’Islam est la culture de l’amour entre un homme et une femme. Le prophète ﷺ a dit: « Il n’y a rien de tel que le mariage pour deux qui s’aiment. »¹ Dans les belles paroles du Coran :

« Et l’un de ses signes est qu’il a créé pour vous des épouses parmi vous afin que vous trouviez en elles du réconfort. Et Il a placé entre vous compassion et miséricorde. [Surat Ar-Rūm 30;21]

Et Dieu ordonne aux croyants : « Vivez avec vos femmes dans l’équité et la bonté.² L’imam al-Qurtubi (décédé en 1272), le commentateur andalou du Coran, a expliqué que « l’équité et la gentillesse » dans ce verset signifie :

..pour donner à une femme ses droits de dot et de provision, et ne pas la froncer les sourcils sans raison. Et être gai dans ses paroles, ni grossier ni dur, ni montrer d’inclination envers une autre femme… Dieu ordonne une bonne compagnie avec les femmes lorsqu’un contrat de mariage est conclu avec elles afin qu’il y ait familiarité entre elles et une parfaite compagnie, car c’est plus apaisant pour l’âme et meilleur pour la vie. C’est un devoir pour le mari… Certaines personnes justes et savantes ont dit: « Il devrait s’embellir pour elle comme elle le fait pour lui. »… Ibn Abbas³ dit : « J’aime me parer pour ma femme comme j’aime que ma femme se pare pour moi. »⁴

L’islam enseigne que le mariage répond au profond besoin de réconfort et de compagnie que les hommes trouvent chez les femmes et que les femmes trouvent chez les hommes. Hommes et femmes se complètent : « Ils sont un vêtement pour vous, et vous êtes un vêtement pour eux », nous dit Dieu.⁵ L’original arabe de ce verset décrit clairement le mariage comme une affaire entre hommes et femmes, la première phrase utilisant le pronom féminin pluriel arabe pour le sujet et le pronom masculin pluriel pour l’objet, puis inversant l’ordre dans la deuxième phrase.

Comme le suggère la métaphore de ce verset, les hommes et les femmes se complètent dans le mariage. Leurs rôles et responsabilités sont également indispensables à l’équilibre et au bon ordre du ménage, mais ils ne sont pas les mêmes. Cela se reflète dans la déclaration de Dieu :

Les hommes sont les gardiens (qawwamun) de femmes, car Dieu a donné à l’une plus (de force) qu’à l’autre, et chargé de les soutenir financièrement. Et les femmes justes sont pieusement obéissantes et, lorsqu’elles sont seules, protectrices de ce que Dieu leur a confié.⁶

L’imam al-Qurtubi a dit que les « gardiens », ou qawwamun (chanter. qawwam), signifie que « les hommes subviennent aux besoins des femmes et les défendent ». Fait révélateur, il a ajouté que, selon deux des quatre grandes écoles juridiques de l’Islam :

Puisque les hommes subviennent aux besoins des femmes à partir de leur richesse, si un mari est incapable de subvenir aux besoins de sa femme, il n’est pas un qawwam pour elle. Et s’il n’est pas un qawwam pour elle, elle a le droit d’annuler le contrat de mariage, en raison de la suppression du but recherché (maqsturé) pour lequel le mariage a été divinement légiféré. Et il y a là une preuve claire de la vérité que le mariage (peut être) annulé en cas de pauvreté due au manque de provisions et de vêtements.^sept

De même, le Prophète ﷺ a utilisé une belle métaphore pour décrire la complémentarité des maris et des femmes et la nature coopérative du mariage:

Voir! Chacun de vous est berger et chacun est responsable à l’égard de son troupeau… Un homme est berger sur les membres de sa famille et sera interrogé à leur sujet. Une femme est un berger sur la maison de son mari et de ses enfants, et sera interrogée à leur sujet.⁸

Le savant Shafi’i hadith Abu Sulayman al-Khattabi (d. 998) a expliqué ce hadith de cette façon :

Le « berger » de l’homme de sa famille est sa gestion de leurs affaires et leur donne leurs droits, et le « berger » de la femme est l’ordre des affaires de la maison, des enfants et des serviteurs, et de conseiller son mari dans tout cela.⁹

Par conséquent, le mariage est la forme d’ordre domestique, qui à son tour est le fondement de la société et de la civilisation. De même, le Prophète ﷺ a souligné la procréation comme objectif fondamental du mariage et a exhorté les hommes croyants à « épouser des femmes aimantes et fécondes ».^dix Pour cette raison, Al-Shatibi (décédé en 1388 CE), le juriste andalou fondateur, a soutenu que :

Le législateur a prévu le mariage principalement dans le but de procréer, et secondairement dans le but d’établir un foyer et de maintenir des relations avec la famille de l’épouse en raison de leur noblesse ou de leur piété, ou similaires ; ou dans le but de (les) servir, ou pour assurer ses intérêts, ou pour avoir du plaisir avec les femmes par les moyens que Dieu a permis, ou pour obtenir un avantage grâce à la richesse de la femme, ou par désir pour sa beauté, ou par admiration pour son observance religieuse, ou pour éviter ce que Dieu a interdit, ou pour d’autres raisons indiquées dans la Loi Sacrée.¹¹

L’imam al-Ghazali (décédé en 1111) a énoncé cinq avantages du mariage :

Il y a cinq avantages au mariage : la procréation, la satisfaction du désir sexuel, l’ordre du ménage, la compagnie et la discipline de soi en s’efforçant de subvenir aux besoins des épouses. Le premier avantage du mariage est la procréation : c’est son fondement, et le mariage a été institué pour son compte. Le but est de pérenniser la postérité pour que le monde ne manque pas de l’humanité.¹²

De même, le juriste hanafite Al-Marghinani (mort en 1197 CE) écrit dans son Al-Hidayah ce « le but premier du mariage est la procréation. »¹³ Al-Ghazali a développé l’aspect procréateur du mariage d’une manière profonde et sérieuse :

Quiconque s’abstient de se marier néglige de labourer, gaspille (sa) semence, n’utilise pas les instruments préparés que Dieu a créés, et viole le but de la nature et la sagesse implicite dans l’évidence de la création écrite sur les organes, non pas en lettres ou en voix, mais par une inscription divine : lisible par quiconque ayant la perspicacité divine pour comprendre les subtilités de la sagesse éternelle. Et pour cette raison, la loi sacrée a fait une abomination de tuer des enfants et d’enterrer des filles vivantes, car de tels actes étaient interdits pour que l’existence soit accomplie.¹⁴

Cela ne signifie pas, bien sûr, que les mariages sans enfant ne sont pas valides ; à la lumière des buts du mariage qu’énumèrent Al-Shatibi et Al-Ghazali, de tels mariages répondent néanmoins à des besoins qui sont au cœur du bonheur humain. Comme les auteurs du Encyclopédie Fiqh du Koweït Explique: « La majorité des juristes s’accordent à dire que l’infertilité, si l’un des époux la découvre chez l’autre, n’est pas un vice qui fonde la possibilité de demander l’annulation du contrat de mariage. »¹⁵

Lié aux objectifs de procréation, d’amour et de camaraderie, le mariage répond à notre besoin créé d’intimité sexuelle avec un compagnon bien-aimé, ce que Dieu ne permet que dans le cadre d’une relation légale. Le prophète ﷺ a dit: « Dans les rapports sexuels, il y a charité. » Ses compagnons lui demandèrent : « Ô Messager de Dieu, quand l’un de nous accomplit ses désirs, aura-t-il une récompense pour cela ? Il répondit : « Ne voyez-vous pas que s’il agissait conformément à son désir d’une manière illégale, il mériterait une punition ? De même, s’il devait agir en conséquence d’une manière légale, il mériterait une récompense.¹⁶

Commentant cette déclaration du Prophète ﷺl’Imam An-Nawawi (mort en 1277 CE) a dit :

Les rapports sexuels sont un acte d’adoration lorsque on a l’intention d’accomplir le droit de la femme et de vivre avec elle dans la bonté comme Dieu Tout-Puissant l’a commandé, ou de chercher un enfant juste, ou de se garder ou de garder la femme chaste, et de les empêcher tous deux de regarder ce qui est interdit ou fantasmer ou y penser, ou pour toute autre bonne intention.¹⁷

Ainsi, bien que le but premier des rapports sexuels soit de produire des enfants, l’Islam a fait du lit conjugal un refuge de tendresse et d’affection pour les hommes et les femmes. Ibn Qayyim al-Jawziyyah (d. 1350) a dit : « Parmi les préliminaires nécessaires des relations sexuelles, il y a qu’un homme doit caresser la femme et l’embrasser, et embrasser sa langue. Le Messager de Dieu ﷺ avait l’habitude de caresser ses femmes.¹⁸

L’un des exemples les plus touchants de tendresse dans le mariage est l’histoire des compagnons du Prophète ﷺ, Abu Talha et Umm Sulaim. Pendant l’absence d’Abou Talha, leur enfant unique est décédé. Umm Sulaim a demandé aux membres de sa famille de ne rien dire à Abu Talha au sujet de son fils avant qu’elle ne le fasse. Quand Abu Talha est rentré à la maison, il a interrogé sa femme sur leur fils, et elle a répondu: « Mieux qu’avant. » Umm Sulaim lui avait préparé le dîner et s’était préparée pour lui, ce qu’elle ne faisait pas d’habitude. Il a dîné puis elle lui a fait l’amour. Quand Umm Sulaim a vu qu’il était satisfait, elle a dit: « Abu Talha, si certaines personnes empruntent quelque chose à une autre famille et demandent ensuite qu’on lui rende, résisteraient-elles? » Il a dit non. Elle a dit: « Votre fils est décédé. »

Abou Talha a raconté au Prophète ﷺ ce qui s’était passé et il a dit : « Qu’Allah vous bénisse tous les deux en cette nuit ! Umm Sulaim est tombée enceinte et a accouché d’un fils, et le Prophète l’a nommé Abdullah. Quand il est devenu un homme et s’est marié, Abdullah a eu neuf fils, dont chacun a mémorisé tout le Coran.¹⁹

Plus qu’une relation de tendresse, de miséricorde et d’intimité, le mariage doit être amusant. Ibn Kathir (décédé en 1373), le grand érudit du Coran, a déclaré: «C’était le caractère du Prophète ﷺ de vivre d’une belle manière avec ses femmes, d’être toujours joyeux, de s’amuser avec sa famille et d’être gentil avec eux, généreusement dépenser pour eux et rire avec eux.²⁰ Le prophète ﷺ avait l’habitude de jouer à des jeux avec ses femmes. Sa femme Aisha a dit un jour: «Je l’ai couru à pied et je l’ai dépassé, mais quand j’ai pris du poids, je l’ai de nouveau couru et il m’a dépassé. Le prophète ﷺ a dit: ‘C’est pour cette course.’²¹

En somme, le mariage est, de par sa nature, une institution ordonnée par Dieu entre les hommes et les femmes avec le but principal de la procréation, ainsi qu’un riche éventail de buts à plusieurs niveaux tels que l’amour, la camaraderie et la sécurité, qui sont d’une importance secondaire mais pourtant au cœur du bonheur humain. Un mariage donné peut ne pas remplir un ou plusieurs de ces buts et pourtant être considéré comme un mariage : mais le mariage lui-même, dans son essence, ne peut être défini comme un mariage sans eux parce qu’ils sont inséparables de ce que signifie être humain. Les coutumes et les lois des hommes peuvent prétendre modifier les éléments essentiels du mariage, mais de telles affirmations sont fausses : et comme Dieu nous le rappelle, « le vrai mensonge est toujours en train de disparaître ».²² Ces éléments se trouvent combinés dans la description touchante de Dieu de l’unité, du partenariat, du confort, de l’espoir, des fardeaux et des joies du mariage et de la famille :

C’est Lui qui t’a créé d’une seule âme, et en a fait sa compagne, afin qu’il trouve en elle le repos. Puis, lorsqu’il l’embrassa, elle portait un léger fardeau et le transportait. Mais quand elle devint lourde, ils invoquèrent Dieu, leur Seigneur : « Si tu nous donnes un enfant sain, nous serons certainement parmi les reconnaissants !²³

Et nous voyons ces significations dans la douce description que Dieu fait des croyants comme

Ceux qui disent : « Notre Seigneur ! Accorde-nous de nos femmes et de nos enfants la joie de nos yeux !²⁴