L’adoration obligatoire des symboles nationaux est le signe certain d’une culture en déclin | Politique
TBien que nous entendions souvent dire que les représentations du prophète Mahomet sont interdites dans l’Islam, des œuvres d’art à son image se trouvent dans les musées d’Europe et des États-Unis. Il est sur un médaillon de bronze au Tropenmuseum d’Amsterdam, tenant un livre. Il est dans une miniature persane au New York Metropolitan Museum of Art, montant au ciel à cheval. Et il fait partie de nombreuses collections privées d’art islamique soigneusement organisées, apparaissant de temps en temps dans les catalogues de maisons de ventes prestigieuses lorsque ces œuvres d’art changent de mains.
L’interdiction des images du prophète, aussi anodine soit-elle, est largement acceptée aujourd’hui – mais, comme le montrent ces exemples, il s’agit d’un édit résolument moderne. La justification religieuse de l’interdiction est beaucoup moins claire que ne le croient ses partisans: il n’y a pas une telle instruction dans le Coran. Il y a, bien sûr, une aversion préislamique pour le culte des idoles partagée par toutes les religions monothéistes, et au fil des siècles cette aversion a progressivement usé les représentations de Muhammad dans l’art islamique. Mais ce n’était qu’un prélude à l’accusation moderne de blasphème – qui n’est arrivée qu’au XXe siècle, après que le monde musulman se soit fracturé en États-nations.
L’État-nation moderne à majorité musulmane est une créature faible et lourde. Partout en Afrique et en Asie du Sud, les forces coloniales ont regroupé des tribus et des langues disparates, ont tracé des lignes de démarcation autour d’elles, puis ont décampé brusquement vers l’Europe. Pour de nombreux citoyens de ces nouvelles nations, l’Islam était le seul dénominateur commun. En l’absence de tout programme politique cohérent au-delà du maintien de leur propre pouvoir, les élites dirigeantes se sont attachées à l’islam en tant qu’agent contraignant. À partir de là, il était facile de choisir des icônes sacrées, comme l’image du prophète, et de tracer des lignes rouges théologiques arbitraires, utiles pour se passer des opposants politiques. L’histoire du blasphème dans l’islam contemporain n’est pas une question de doctrine. Il s’agit de déclin et de dictature.
Il y a une leçon dans ce récit pour nous tous: plus une société est préoccupée par ses symboles, plus elle est devenue précaire. Au Royaume-Uni, le gouvernement conservateur et sa presse judiciaire ont saisi la vénération des symboles nationaux comme une consolation pour une décennie de souffrances économiques et de fractures sociales. Nous avions l’habitude de visiter nos monuments historiques; maintenant nous devons leur prêter allégeance. Nous ne sommes pas censés étudier et scruter un personnage tel que Winston Churchill; il est désormais une icône qui doit être protégée des blasphémateurs. Les statues britanniques sont désormais des symboles de l’angoisse nationale: chacune est une sorte de poupée vaudou en béton qui, si elle est piquée, fera saigner tout le pays. Ils bénéficient désormais d’une protection policière exagérée, les gardes du corps politiques introduisant des punitions plus sévères pour protéger les statues des «foules aboyant».
Et puis, bien sûr, il y a le drapeau, la dernière icône à être investie d’une sainteté qui exige qu’il soit volé plus longtemps et plus grand. Le gouvernement a décrété qu’après l’été, le drapeau devrait survoler les bâtiments officiels tous les jours plutôt que 20 jours par an. Ce n’est plus juste des jolies banderoles lors d’occasions spéciales. C’est le point final d’un voyage qui a commencé lorsque Nigel Farage a pris un petit drapeau syndical et l’a placé devant lui au Parlement européen. Dans toute son absurdité, ce moment se rapproche le plus de la représentation de ce que le drapeau en est venu à symboliser aujourd’hui – une affirmation fausse mais puissante de libération des forces oppressives fictives.