Laisser Ramadan transformer les relations

Chaque année avant le début du Ramadan, nous ressentons tous le vide spirituel et le retrait entre en jeu. Nous attendons désespérément le Ramadan avec impatience car nous avons besoin de cette dose de discipline spirituelle. Nous voulons recharger notre imaan, alors nous disons, « Viens ô Ramadan ! Car les coeurs sont vraiment malades… »

أقبل يا رمضان، فإن القلوب مريضة

Nous remarquons tous un changement significatif pendant le Ramadan, n’est-ce pas ? Il y a un sentiment d’immobilité et de calme alors que nous gravitons vers les musallahs, les mushafs et les masajid avec régularité et aisance. Beaucoup d’entre nous planifient à l’avance et s’absentent du travail afin de pouvoir s’engager du mieux possible dans le mois sacré. Les gens rapportent qu’ils se sentent plus calmes et moins irrités, et il semble que le temps s’étire en quelque sorte et nous permet d’investir dans notre croissance spirituelle. Beaucoup ravivent les liens et pardonnent également à ceux qui ont causé des chagrins et des bouleversements, alors que nous cherchons du réconfort en sachant que c’est le mois pour demander et obtenir le pardon d’Allah. . Le prophète mentionné, « Soyez miséricordieux envers les autres et vous recevrez miséricorde. Pardonnez aux autres et Allah vous pardonnera. » [Sahih; Musnad Aḥmad 6541] Les musulmans conscients de Dieu entrent dans le Ramadan avec une intention renouvelée et rajeunie de recommencer à zéro !

Beaucoup d’entre nous remarquent un changement en nous-mêmes ; bien sûr à des degrés divers. Le changement est dans la dimension intérieure, notre cœur, notre pensée, notre cognition, notre perception et dans nos priorités. Ce qui reste constant et inchangé, c’est la vie de tous les jours, notre réalité, nos stress, nos tensions, nos verrues, nos blessures, nos rôles et nos responsabilités. La plupart d’entre nous choisissons de recadrer nos vies pendant le Ramadan, ce qui est formidable al Hamdulillah. Comme le dit Iqbal :

» (noyez-vous dans votre âme et cherchez le sens de la vie).

Nous devons convenir que le changement le plus durable et le plus significatif est le changement interne, qui est dynamique et transformationnel.

Dès le plus jeune âge, on nous dit tous que les shayateen sont enchaînés pendant le Ramadan, et nous avons donc toujours attribué cette facilité de changement pendant le Ramadan au fait que Shaytan est obligé de vivre dans un donjon sombre et sombre ce mois-ci. Ceci est bien sûr basé sur le hadith du Prophète qui a dit, « Lorsque le mois de Ramadan commence, les portes du ciel sont ouvertes et les portes de l’enfer sont fermées et les démons sont enchaînés, quiconque jeûne pendant le Ramadan par une foi sincère et dans l’espoir d’obtenir les récompenses d’Allah, alors tous ses péchés passés seront pardonné. » [Bukhari]

C’est merveilleux qu’il n’y ait pas d’influence négative sur notre âme ; que nous ne sommes pas pollués ou empoisonnés par les chuchotements constants du shaytan, et qu’il est donc facile d’être une meilleure version de nous-mêmes ce mois-ci. Néanmoins, la réalité est que la plupart d’entre nous ont des problèmes chroniques avec nos propres nafs et des habitudes négatives profondément enracinées ; Ainsi, bien que notre pratique spirituelle puisse augmenter pendant le Ramadan, nous avons toujours des problèmes relationnels, nous nous fâchons toujours et nous fâchons et disons et faisons des choses qui ont des impacts négatifs sur notre santé et notre bien-être spirituels, et cela affecte la qualité de nos relations.

Il est si important d’utiliser le mois de Ramadan pour réfléchir, contempler et évaluer nos réponses. Réalisez que nous devons apprendre à réagir et à ne pas réagir aux personnes et aux situations. Toutes nos réactions instinctives découlent de notre mode de survie. Une fois que nous cultivons l’habitude d’évaluer objectivement notre état intérieur, l’état de notre cœur, nous pouvons dire si, à une situation donnée, la réponse provient de problèmes non résolus, d’un traumatisme de notre enfance ou de relations antérieures. Par exemple, nous nous sentons parfois abandonnés ou mal aimés lorsque notre conjoint peut dire ou faire quelque chose. Souvent, nos sentiments et nos réactions peuvent être très chargés, intenses et disproportionnés, nous devons donc évaluer ce qui se passe en interne en devenant objectifs et curieux. Ici, nous adoptons le principe islamique de mouhasiba (محاسبہ) ou introspection, analyse et responsabilité. Prendre l’habitude de faire cette pratique quotidiennement pendant le Ramadan sera un excellent moyen de croissance personnelle et de développement spirituel. Cela nous permet d’être curieux, afin que nous puissions explorer les causes profondes des comportements ou des réponses négatives. On peut regarder la situation objectivement et se demander :

• Cette situation m’a-t-elle rappelé une dynamique relationnelle ou une situation du passé où je me suis senti faible et vulnérable ?
• Est-ce mon ego gonflé ?
• Est-ce un waswasa de shaytan ?
• Ai-je perdu husan-e-dhan (bonne opinion de l’autre personne) ?
• Est-ce que je ressens de la colère ou de la peur ? si oui, pourquoi?
• Est-ce que je me sens en droit ?
• Suis-je inquiet de perdre le contrôle ?

Toutes ces questions fournissent un cadre de travail avec lequel faire une introspection et générer une croissance personnelle.

En tant que nourrissons, nous avons un besoin constant de nous sentir en sécurité, c’est pourquoi nos principaux soignants doivent répondre à nos besoins à 100 % tout le temps ; nos parents principalement et les adultes ont généralement tendance à répondre à nos besoins physiques et émotionnels. Nous avons tous besoin d’attention, d’affection, d’appréciation, de permission de nous exprimer et de reconnaissance. En vieillissant, nous devenons indépendants et apprenons à répondre à nos propres besoins physiques, émotionnels et autres. La recherche montre qu’en tant qu’adultes en couple, nous n’avons besoin que de 25% d’attention de la part de «l’autre significatif», et le reste peut être fourni par nos ressources intérieures; par exemple notre relation avec nous-même, avec Allah , notre famille, nos amis, notre objectif, notre passion, nos structures sociales, nos passe-temps, etc. La neurochimie – différents produits chimiques du cerveau – a un impact quotidien sur nos humeurs et nos attitudes. Nous nous engageons dans plusieurs activités pour augmenter le flux et l’afflux de ces produits chimiques afin de nous sentir positifs chaque jour. Par exemple, avoir une bonne routine de soins personnels et se concentrer chaque jour sur de petits succès augmente la dopamine. La pratique de la pleine conscience, la marche ou toute autre forme d’activité physique augmente la sérotonine qui est en fait un stabilisateur de l’humeur. Montrer de l’affection physique aux membres de la famille ou aux animaux domestiques augmente l’ocytocine, appelée hormone de l’amour. Ici, nous reconnaissons que nos besoins émotionnels n’ont pas besoin d’être constamment satisfaits par les autres et que, pour la plupart, nous pouvons réellement nous sentir satisfaits et positifs en adoptant une attitude positive et proactive.

Cela ne signifie pas que nous ne comptons pas sur les autres Cela prouve simplement qu’Allah nous a bénis avec la résilience intérieure et la capacité de prospérer même lorsque les choses ne sont pas exactement comme nous le voulons. Cette prise de conscience est transformatrice, Al Hamdulillah. Nous arrêtons de contrôler les choses qui ne sont pas sous notre contrôle et apprenons à nous soumettre et à nous rendre. Ce changement recadre notre carte intérieure et mentale alors que nous commençons à naviguer dans nos relations en tant qu’adultes. Nous apprenons à vivre dans le présent et prenons une décision consciente pour ranger le bagage émotionnel du passé. Le prophète mentionné, « La main supérieure est meilleure que la main inférieure. La main supérieure est celle qui donne et la main inférieure est celle qui prend ». [Bukhārī 1429, Ṣaḥīḥ Muslim 1033] Cela signifie que lorsque nous travaillons sur nous-mêmes, nous apprenons à fonctionner à partir du lieu adulte où nous pouvons servir et soutenir les autres avec sens et intention plutôt que d’avoir constamment des attentes irréalistes des autres.

Il ne fait aucun doute que c’est à Allah miséricorde qui permet à nos cœurs de fonctionner sur le paradigme différent du Ramadan. Concentrons-nous sur la façon dont nous pouvons utiliser ce mois pour transformer nos relations. Nous devons viser à travailler sur l’établissement et le maintien de relations saines qui sont interdépendantes et non co-dépendantes. Les relations de co-dépendance sont préjudiciables, mais les gens ont du mal à les quitter. C’est la même relation qu’un alcoolique entretient avec l’alcool.

Les relations interdépendantes sont saines et elles ont des limites et un équilibre clairs. Les gens ont des attentes réalistes et ils n’ont pas constamment besoin du soutien et de la validation de l’autre personne. Spirituellement parlant, cela signifie que nous gardons nos ressources mondaines, nos bénédictions, notre rizk, qui inclut nos relations, entre nos mains et non dans notre cœur. Travailler sur notre bien-être spirituel et émotionnel nous permet de fonctionner à partir d’un lieu plein de ressources. Nous devenons ancrés, indépendants, assertifs, objectifs, axés sur les solutions et positifs dans nos relations avec les autres.

Qu’Allah tiens, guéris, guéris et restaure nos cœurs ce Ramadan et fais de nous parmi ceux qui recherchent et gagnent son plaisir.

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