Ce qu'un enseignant caché peut nous dire sur notre échec à lutter contre l'intolérance | Kenan Malik

Til y a trois ans, le 25 mars 2021, un enseignant de la Batley Grammar School (BGS) dans le West Yorkshire a été contraint de se cacher après qu'un cours d'études religieuses qu'il a donné a suscité des protestations de parents musulmans et des menaces de mort. Aujourd’hui, cet incident a été largement oublié. Sauf par le professeur. Il ne peut pas l'oublier car, extraordinairement, lui et sa famille se cachent toujours. Chose tout aussi extraordinaire, on en parle peu.

Le débat sur les événements de BGS, comme beaucoup sur l’Islam, le blasphème et l’offense, a été encadré par deux arguments polarisés. Beaucoup de membres de la droite réactionnaire (et pas seulement la droite réactionnaire) considèrent de telles confrontations comme le prix inacceptable de l’immigration de masse et le produit inévitable d’une présence musulmane dans les sociétés occidentales. De nombreux libéraux et radicaux, en revanche, pensent qu’il est moralement répréhensible d’offenser, estimant que pour que des sociétés diverses fonctionnent, il est nécessaire de s’autocensurer afin de ne pas manquer de respect aux différentes cultures et croyances. Aucun des deux arguments ne résiste à un examen minutieux. Le compte rendu le plus complet des événements survenus au BGS figure dans une revue publiée la semaine dernière par Sara Khan, conseillère indépendante du gouvernement sur « la cohésion sociale et la résilience ». Ironiquement, la leçon qui a déclenché la controverse visait à explorer les questions de blasphème et de liberté d’expression, ainsi que les moyens appropriés de répondre aux désaccords religieux.

L’une des images montrées aux élèves était apparemment une caricature de Mahomet portant un turban contenant une bombe. Il n’est pas étonnant, pourraient penser certains, que cela ait suscité une controverse. L’enseignant n’a-t-il pas pensé que montrer une telle caricature allait attiser les tensions ?

Sauf que ce n'est pas si simple. La leçon avait été approuvée par la direction de l’école et avait été dispensée sans problème au cours des deux années précédentes. Alors pourquoi cela a-t-il provoqué un tel tollé cette fois-ci ? Parce que cette fois, la fureur a été provoquée par des groupes activistes extérieurs.

Comme le note Alexander Meleagrou-Hitchens, un universitaire qui étudie le terrorisme et la radicalisation, dans un récent rapport sur « l’extrémisme blasphème », le principal d’entre eux était le Forum d’action musulman (MAF). Fondée en 2012 par un groupe d'universitaires et de militants, son objectif est d'empêcher toute représentation de Mahomet, « le pire type de « crime de haine » qui puisse être perpétré contre les 3 millions de musulmans au Royaume-Uni et 1,7 milliard de musulmans dans le monde ».

Le MAF a aidé à organiser les manifestations de l’école de Batley, affirmant dans une lettre ouverte au Premier ministre de l’époque, Boris Johnson, que les cours d’études religieuses « incitaient à la haine et à l’islamophobie tout en faisant avancer l’idéologie extrémiste de la suprématie blanche ». L'enseignant a été publiquement nommé, ce qui a donné lieu à des menaces de mort et l'a contraint à se cacher.

Adil Shahzad, l’un des principaux partisans britanniques de Tehreek-e-Labbaik Pakistan (TLP), une organisation qui soutient depuis longtemps la violence contre de prétendus blasphémateurs, au Pakistan et au-delà, était également au cœur des manifestations de Batley. Ces individus et organisations font partie de ce que Meleagrou-Hitchens décrit comme « une nouvelle génération de militants anti-blasphème basés au Royaume-Uni ».

Le blasphème ne consiste pas seulement à défendre la dignité du divin mais aussi à protéger les sources du pouvoir séculier. Dès 1676, le Lord Chief Justice d'Angleterre, Sir Matthew Hale, observait, lors d'un procès pour blasphème, que dénigrer le christianisme « dissoudrait toutes les obligations par lesquelles les sociétés civiles sont préservées ». L’interdiction du blasphème était considérée comme une défense nécessaire de l’autorité politique laïque.

Aujourd’hui, le christianisme ne joue plus ce rôle en Grande-Bretagne. Cependant, dans de nombreux pays à majorité musulmane, l’accusation de blasphème reste un outil puissant permettant aux personnes au pouvoir de consolider leur soutien, de faire taire les critiques et de cibler les minorités. En Occident, les soi-disant dirigeants communautaires – généralement des gardiens autoproclamés – utilisent également des allégations de blasphème pour contrôler les communautés musulmanes et renforcer leur pouvoir en leur sein.

L’autorité de ces gardiens ne découle pas seulement de leur rôle au sein des communautés, mais également de leurs relations avec les institutions sociales plus larges. Des départements de Whitehall aux autorités locales, des écoles aux entreprises, les organisations qui ancrent la société s'en remettent souvent à elles en tant que voix authentiques. Ce faisant, ils privilégient des personnalités religieuses généralement plus conservatrices et ignorent la pluralité d’opinions au sein des communautés musulmanes.

À Batley, l'école a immédiatement suspendu l'enseignant et s'est excusée « sans équivoque » « pour avoir utilisé une ressource totalement inappropriée », promettant de revoir le programme avec « toutes les communautés représentées dans notre école ». Le conseil local et la députée locale de l'époque, Tracy Brabin, ont accueilli favorablement les excuses. Selon Khan, la police n'a apporté que peu de soutien à l'enseignant, même après les menaces de mort.

La volonté des institutions clés de dialoguer avec les « dirigeants communautaires », dont certains ne sont pas originaires de Batley, et d’accepter que c’était une erreur de les offenser, tout en abandonnant de fait l’enseignant, révèle une grande partie de ce qui est erroné dans le système « emmène-moi ». à votre leader » de gestion de la diversité.

Le problème exposé par des cas comme celui de Batley ne vient ni de la présence de musulmans dans ce pays, ni de l'offense, mais de la façon dont les groupes et dirigeants réactionnaires en sont venus à être considérés comme représentant ces communautés, une approche qui sert à faire taire de nombreuses voix et traditions musulmanes. Dans la controverse Batley, comme dans de nombreux cas similaires, il existe une hypothèse largement répandue selon laquelle l'Islam interdit la représentation de Mahomet, une affirmation que l'on retrouve même dans le « programme convenu d'éducation religieuse » du West Yorkshire.

Pourtant, il existe de nombreuses traditions islamiques, notamment en Iran, en Turquie et en Inde, ouvertes à la représentation de Mahomet. Mais les réactionnaires d'aujourd'hui ont utilisé la prohibition comme moyen de renforcer leur contrôle sur les communautés musulmanes. Pour les écoles et les conseils, accepter sans ambages que « l’Islam interdit les représentations de Mahomet », c’est accepter uniquement les opinions les plus conservatrices comme étant représentatives de la foi.

Certains critiques soutiennent que le problème dans l’affaire Batley n’était pas que la caricature représentait Mahomet mais qu’elle était raciste. Le matériel raciste, qu’il s’agisse d’un dessin animé ou d’un livre, peut cependant être utilisé de manière à renforcer les préjugés ou à permettre aux élèves de réfléchir plus profondément à la question et de réduire les tensions raciales ou religieuses. Ce qui compte, c'est la manière et le contexte dans lesquels le matériau est abordé.

Le fait que trois ans plus tard, l’enseignant de Batley soit toujours caché constitue une mise en accusation de nos institutions et de leur incapacité à contester avec vigueur l’intolérance, qu’elle vienne des musulmans ou qu’elle soit dirigée contre eux. S’il y a une leçon que nous devrions tirer de ce gâchis, c’est que s’opposer au sectarisme anti-musulman et contester les restrictions sur le blasphème vont nécessairement de pair.

Kenan Malik est chroniqueur à l'Observer