Le Triangle de la Vertu.. Jeûne, Taqwa et Coran (Partie 1)

Certaines personnes ont des papillons dans le ventre à l’approche du Ramadan. Nous devenons généralement plus alertes et extrêmement prudents à mesure que le Ramadan se rapproche de plus en plus. Pourquoi avons-nous cette anxiété ? De quoi s’agit-il et que nous arrive-t-il réellement ? Est-ce un sentiment positif ? Sommes-nous en train de trahir notre fidélité à Allah Tout-Puissant lorsque nous éprouvons des sentiments aussi étranges ? Nous vivons cela même si nous savons que c’est le Ramadan ; un mois de miséricorde et d’adoration.

Un sentiment d’inquiétude et d’agitation remplit nos esprits et nos cœurs chaque fois que nous pensons au début du Ramadan. Ce n’est pas parce que nous anticipons l’observation de la lune, mais pour une autre raison fondamentale – la raison pour laquelle le jeûne du Ramadan nous a été prescrit en premier lieu.

Nous vivons probablement le « syndrome du Ramadan » ou l’essence du jeûne du Ramadan, la taqwa (piété et crainte d’Allah).

Nous pouvons affirmer avec certitude que c’est l’objectif principal du jeûne en général que nous sommes tous tenus d’observer tout au long du mois béni du Ramadan.

Allah le Tout-Puissant dit :

[O you who believe! Fasting is prescribed to you as it was prescribed to those before you, that you may become righteous] (atteindre le Taqwa). (Al-Baqarah 2 : 183)

La Taqwa est également l’un des principaux objectifs de la révélation du Coran. Allah le Tout-Puissant dit :

[(It is) a Qur’an in Arabic, without any crookedness (therein): in order that they may become righteous (achieve Taqwa)] (Az-Zumar 39:28)

Et nous voyons ici que le Coran a été révélé pendant le Ramadan :

[Ramadan is the (month) in which was sent down the Qur’an, as a guide to mankind, also clear (signs) for guidance and a criterion (between right and wrong…] (Al-Baqarah 2:185)

L’observation du taqwa est aussi une méthode d’acquisition de ce critère. Allah le Tout-Puissant dit :

[O you who believe! if you fear Allah, He will grant you a Criterion (to judge between right and wrong)…] (Al-Anfal 8 :29)

Le jeûne du Ramadan, l’observation de la taqwa (piété et crainte d’Allah) pendant le Ramadan et la révélation du Coran pendant le Ramadan forment ensemble un lien cohérent. Il se trouve qu’ils sont tous en Ramadan. Les trois forment un triangle de vertu ; et donc l’aspiration à obtenir l’un ne peut se réaliser parfaitement sans les deux autres.

Le Ramadan ne peut pas réussir sans le jeûne, et le jeûne ne peut être parfait sans la récitation du Coran. La Taqwa est également difficile à atteindre si l’on met de côté le Coran ou le jeûne. C’est une relation très puissante.

Pour clarifier cela, nous discuterons de ces relations de manière indépendante, en commençant par l’objectif principal du jeûne du mois de Ramadan, la taqwa.

Solidité du cœur – Solidité de la Taqwa

Le Ramadan arrive chaque année et tout le monde le sait. Ironiquement, quel que soit le temps qu’ils passent à s’y préparer, cela n’est jamais suffisant et ils ressentent le même sentiment de nervosité que s’ils jeûnaient le Ramadan pour la première fois de leur vie. Une fois le Ramadan commencé, ils se sentent plus détendus.

Allah le Tout-Puissant dit :

[But remind (them), for indeed the reminder benefits the believer] (Adh-Dhariyat 51:55)

Certaines personnes sont toujours alertes et pleinement conscientes de leur sentiment de servitude envers Allah Tout-Puissant. C’est pourquoi ils maintiennent régulièrement les cinq prières quotidiennes. Certains ont cependant besoin d’un rappel hebdomadaire et ressentent donc leur sentiment de servitude tous les vendredis. Beaucoup oublient malheureusement beaucoup de choses, et un rappel annuel est nécessaire pour les ramener à leur sens de servitude envers Allah Tout-Puissant. Cependant, d’autres personnes prennent ce rappel une fois dans leur vie. Ils ne s’en souviennent que lorsqu’ils deviennent assez grands pour commencer à penser à accomplir le Hajj comme une déclaration de repentance.

Le Ramadan est le mois béni, le rappel annuel, le moment où de nombreuses personnes se réconcilient avec leur Seigneur et où les gens apprennent à se comporter comme les musulmans devraient le faire. Ils font toujours de leur mieux pour bien faire et espèrent continuer ainsi. Il s’agit d’une lutte intérieure subtile contre notre estime de soi insatisfaisante en termes de statut de notre foi et de niveau de notre culte. Par conséquent, pendant le mois de Ramadan, le sentiment de culpabilité augmente, l’élan spirituel s’intensifie et le besoin d’engagement et d’un style de vie dévotionnel devient plus exigeant et plus attrayant que jamais.

Les gens du Ramadan sont préoccupés par tous les aspects du culte ; physique, spirituelle, financière et sociale, d’une manière qui ne ressemble à aucune autre saison de l’année. Le Ramadan crée une fête de culte, où les gens aiment donner, sacrifier et consacrer leur temps, jour et nuit, dans le seul but de culte.

Ce changement soudain d’attitude et de conduite vient de l’intérieur. Quelque chose affecte le cœur qui peut même inciter les personnes les plus notoires à se sentir obligées de ralentir leur mal et de réfléchir comme si elles avaient été touchées spirituellement.

Assurément, ce contact spirituel qui a changé leur cœur est le sentiment irrésistible du taqwa ; la crainte sincère d’Allah Tout-Puissant et le désir de s’humilier devant leur Seigneur, qui accompagnent ce mois de jeûne béni.

Lorsque le Messager d’Allah (que la paix et la bénédiction soient sur lui) localisa l’endroit de la taqwa, il montra son cœur et dit : « La taqwa est ici » trois fois, comme dans le hadith d’Abou Hurairah rapporté dans Sahih Muslim.

Il (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a précisé dans un hadith d’Al-Nu`man ibn Bashir : « En effet, il y a dans le corps un morceau de chair qui, s’il est sain, alors tout le corps est sain et s’il est corrompu. alors tout le corps est corrompu. En effet, c’est le cœur » (Al-Bukhari et Muslim)

De là, nous comprenons que la solidité du cœur signifie la solidité du taqwa ; la véritable expérience de craindre Allah le Tout-Puissant. En conséquence, il y a la solidité des actes qui devraient se refléter sur les actions et la conduite de l’individu.

Lorsque les gens commencent à se sentir humbles pendant le mois de Ramadan, c’est parce que les éléments de la taqwa s’insinuent secrètement dans leur cœur. C’est pourquoi le Ramadan a été nommé mois de la taqwa, et c’est pourquoi la réalisation de la taqwa est devenue l’un des principaux objectifs du jeûne du Ramadan. Dans un autre verset, dans le contexte du jeûne du mois de Ramadan, nous lisons :

[Thus doth Allah make clear His Signs to men: that they may learn Taqwa (become righteous]. (Al-Baqarah 2:187)

Pourquoi avons-nous besoin de taqwa ? Nous avons tous besoin de taqwa pour garantir que nos actes seront acceptés. Allah le Tout-Puissant dit :

[Allah doth only accept from those who are righteous (Muttaqeen)] (Al-Ma’idah 5:27)

Nous avons besoin de taqwa parce que la bonne fin dans l’au-delà revient à ceux qui s’humilient dans ce monde et à ceux qui sont justes. Allah le Tout-Puissant dit :

[That home of the Hereafter we shall give to those who intend not high- handedness or mischief on earth: and the end is (best) for the Righteous (Muttaqeen).] ((Al-Qasas 28:83)

Nous avons besoin de Taqwa parce que nous sommes tous des voyageurs en route vers l’au-delà et nous avons besoin de moyens pour nous aider à atteindre notre destination en toute sécurité. La meilleure provision qu’une personne puisse emporter lors de ce voyage vers l’au-delà est la Taqwa.

[…and take a provision (with you) for the journey, but the best of provisions is Taqwa (righteousness). So fear me, O ye that are wise.] (Al-Baqarah 2:197)

Si vous avez la taqwa, vous ne vous sentirez jamais seul, car Allah Tout-Puissant est avec vous. Ibn `Awn (qu’Allah l’agrée) accompagna un homme lors d’un long voyage et lui dit : « Adhère à la taqwa (craignant) d’Allah. Car celui qui a le taqwa (le juste) n’est jamais seul.)

La définition de la taqwa est la suivante : Lorsqu’on a demandé à Ali bin Abi Talib (qu’Allah l’agrée) de définir la taqwa, il a répondu : « La taqwa consiste à craindre le Très-Haut, à travailler sur Sa révélation, à devenir content et ascétique et à toujours se préparer. pour le départ de cette vie.

`Umar ibn Al-Khattab a demandé un jour à `Ubay ibn Ka`b : Comment décrirais-tu la taqwa ? En réponse, Ubay demanda : « Avez-vous déjà dû traverser un chemin épineux ? » `Umar a répondu par l’affirmative et `Ubay a ensuite continué : « Comment faites-vous cela ? » ‘Umar a dit qu’il marcherait prudemment après avoir d’abord ramassé ses vêtements amples et fluides dans ses mains afin que rien ne se coince dans les épines. `Ubay dit : « `Umar, c’est la taqwa. »

Taqwa consiste à être prudent et conscient de nos actions, pour s’assurer qu’elles sont saines et justes. La Taqwa consiste à être conscient d’Allah Tout-Puissant à tout moment ; la zone où les gens varient et se distinguent. Allah le Tout-Puissant :

[…Verily the most honored of you in the sight of Allah is (he/she who is) the most righteous of you…] (Al-Hujurat 49:13)

Or, si le Ramadan est avant tout une question de taqwa, et que la taqwa se situe dans le cœur, alors le jeûne véritable et le plus réussi serait celui du cœur ; Ni plus ni moins.

Le jeûne signifie l’abstinence, et dans le domaine physique, c’est l’abstinence de manger, de boire et d’avoir des relations sexuelles depuis l’aube jusqu’au coucher du soleil. Une limite a été fixée pour cela, mais la véritable abstinence est celle qui n’a pas de limites ; l’abstinence du cœur de tout ce qui pourrait infliger et refléter le mal dans nos actions, paroles et actes.

Ibn Al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) réfléchit sur cette notion en disant : « L’exemple du cœur est l’exemple du roi et les membres sont l’armée recrutée. C’est pourquoi ils obéissent tous aux ordres de leur roi. Si le roi était juste, il ordonnerait la justice et s’il était corrompu, il ordonnerait la corruption.

En effet, la taqwa est un degré de sincérité auquel on ne peut pas prétendre facilement. Il ne peut pas être obtenu simplement par la simple présence du Ramadan ; il y a beaucoup à faire de la part de chaque individu pour atteindre ce degré. Néanmoins, au moins le Ramadan offre et facilite une formidable opportunité d’atteindre un tel niveau, si les règles du Ramadan étaient observées avec droiture.