CLa mosquée-cathédrale d’órdoba est l’un des édifices les plus glorieux d’Europe. J’y étais pour la dernière fois il y a 30 ans, mais le souvenir est toujours gravé dans ma mémoire. Je me souviens avoir traversé la Cour des Orangers. Puis, presque si elles avaient magiquement changé de forme, les rangées d’orangers cèdent la place à une forêt de colonnes d’arches rouges et blanches qui marquent la mosquée.

La transition est époustouflante, tout comme la mosquée, dont la beauté, spacieuse et paisible, est presque impossible à transmettre par des mots plutôt que par l’expérience. Et puis, alors que vous traversez, il y a une autre transition – vers une cathédrale de la Renaissance qui s’accroupit comme un étranger familier à l’intérieur. Il serait difficile d’appeler la cathédrale belle, mais il y a quelque chose de tout à fait remarquable à ce sujet.

La mosquée-cathédrale de Cordoue est une expression architecturale de l’histoire complexe et complexe de l’Europe. Et là, pour certains, c’est le problème. Il y a eu une longue campagne de l’église catholique pour diminuer l’héritage islamique du bâtiment et le considérer principalement comme un monument chrétien.

La semaine dernière, le dernier mouvement de cette campagne a eu lieu lorsqu’un nouveau rapport de l’évêque de Cordoue, Demetrio Fernández González, a été divulgué au journal El País. Le rapport appelle à la « reconception de tout l’espace » de la zone de la mosquée pour garantir que Cordoue ne soit pas considérée « comme une ville musulmane ». Il dénonce le « réductionnisme culturel » qui, selon l’évêque, a contribué à « éclipser le brillant passé wisigothique, romain et chrétien ». Le rapport, en El Paíssoutient « l’offensive contre l’incontestable et évidente influence islamique de l’ensemble du complexe monumental ».

Les premières armées musulmanes sont arrivées en Ibérie dans la première décennie du VIIe siècle. Cordoue, la capitale d’al-Andalus, ou l’Espagne musulmane, était devenue, au Xe siècle, peut-être la ville la plus importante d’Europe. Le cœur de la ville était la mosquée, ou Mezquita.

C’était un hybride architectural remarquable, fusionnant les valeurs artistiques de l’est et de l’ouest, adoptant des techniques romaines et wisigoths, et comprenant des éléments jusque-là inconnus dans l’architecture religieuse islamique tels que l’utilisation de doubles arcs pour soutenir le toit et le mélange de pierre et de brique. Ce n’était pas seulement une maison religieuse, c’était aussi l’université de Cordoue – l’un des grands centres d’apprentissage du monde.

Les gens prient à l'extérieur de la Grande Mosquée Sainte-Sophie à Istanbul.
Les gens prient à l’extérieur de la Grande Mosquée Sainte-Sophie à Istanbul. Photographie : Dilara Senkaya/Reuters

La Mezquita était tenue dans une telle estime même par les chrétiens que lorsque Ferdinand III reconquit Cordoue en 1236, son armée ne la détruisit pas, comme elle l’aurait normalement fait. Quatre siècles plus tard, Carlos V, empereur du Saint Empire romain germanique et roi de Castille et d’Aragon, autorisa les autorités ecclésiastiques à construire une cathédrale dans la Mezquita. Mais lorsqu’il visita la cathédrale en 1526, il aurait été choqué par les dégâts causés à la mosquée, s’exclamant : « Vous avez construit ici ce que vous ou n’importe qui aurait pu construire ailleurs, mais vous avez détruit ce qui était unique au monde. monde. »

À quinze cents kilomètres de là, à l’autre bout de l’Europe, se dresse un autre des grands édifices européens, Sainte-Sophie à Istanbul, une ville qui occupait autrefois un rôle similaire dans la chrétienté orientale à Cordoue dans l’empire islamique occidental. Sainte-Sophie était à Istanbul ce que la Mezquita était à Cordoue. Et à Istanbul, un débat similaire a eu lieu sur son sort, un débat qui est l’image miroir de celui de Cordoue.

Sainte-Sophie a été commandée par l’empereur Justinien, le dernier souverain de langue latine de ce qui était alors l’empire romain oriental, et achevée en 537. Avec son magnifique dôme central qui semble, selon les mots de l’historien contemporain Procope, « ne pas être fondé sur une maçonnerie solide, mais pour être suspendu au ciel », le premier chef-d’œuvre de l’architecture byzantine a jeté une ombre durable sur les mondes oriental orthodoxe, catholique et musulman, influençant le développement de l’architecture et des formes de culte.

Sainte-Sophie est devenue le siège du patriarche orthodoxe de Constantinople et le cœur spirituel de l’empire byzantin. En 1453, la ville fut capturée par les Ottomans sous Mehmed II. Constantinople a été rebaptisée Istanbul, Sainte-Sophie islamisée en Ayasofya et la cathédrale est devenue la première mosquée impériale de la ville, pour finalement se vanter de quatre minarets.

Après la chute de l’empire ottoman au lendemain de la Première Guerre mondiale, Mustafa Kemal Atatürk a fait de la Turquie une république laïque. La mosquée cathédrale est devenue un musée, dans lequel le culte était interdit, symbole du nouvel État laïc d’Atatürk.

Près d’un siècle plus tard, en 2020, Sainte-Sophie a été reconvertie en mosquée, point culminant d’une longue campagne menée par des musulmans conservateurs et soutenue par le président turc, Recep Tayyip Erdoğan. La restauration de son statut de mosquée contribue à renforcer pour le parti islamiste au pouvoir AK le sens des fondations musulmanes de la Turquie moderne.

Depuis la conversion, les mosaïques chrétiennes de Jésus, de Marie, des apôtres et des souverains byzantins ont été recouvertes de rideaux pendant la prière musulmane. Ironiquement, lorsque Mehmed II a pris Constantinople, non seulement il n’a pas couvert les mosaïques, mais il a été impressionné par leur gloire, comme Carlos V l’avait fait pour la beauté de la mosquée de Cordoue. Les guerriers de la culture d’aujourd’hui, semble-t-il, ont souvent l’esprit plus fermé que les vrais guerriers d’hier.

Dans ces deux bâtiments remarquables aux extrémités opposées de l’Europe, dans leurs pierres et ardoises et marbre et or, dans leurs piliers et arcs et fenêtres et mosaïques, on peut entrevoir les complexités de l’histoire européenne, de la tradition chrétienne et de l’histoire de l’Islam . Dans de nombreux débats qui entourent ces bâtiments, on peut entendre les tentatives de réécrire cette histoire, de nettoyer les histoires de leurs complexités, de construire des mythes à imposer à nos vies.

Il n’y a bien sûr rien de nouveau là-dedans. Les histoires de la mosquée-cathédrale de Cordoue et de Sainte-Sophie elles-mêmes montrent comment les bâtiments ont longtemps joué un rôle symbolique dans la refonte du présent et du passé. Et aujourd’hui, des controverses sur les statues aux luttes sectaires pour posséder des sites religieux, des bâtiments et des monuments sont devenus le centre de batailles sur la mémoire historique. Que nous choisissions d’écouter les histoires incarnées dans les bâtiments eux-mêmes ou les mythes qui leur sont imposés, cela ne colorera pas seulement le passé, mais pourrait également façonner notre avenir.

Kenan Malik est un chroniqueur d’Observer