Quelle est la Qiblah de votre cœur ?

Salam Adda,

Merci beaucoup de nous avoir contactés.

Premièrement, vous avez lié le qibla (direction) avec l’état de notre cœur et nos activités dans la vie. C'est une excellente observation car nous dirigeons notre corps vers le qibla en prière.

Mais ce qui rend cette expérience significative, profonde et sincère, c'est de réaliser que nos cœurs sont fidèlement et véritablement dirigés vers Allah (SWT) Notre Créateur, que nous lui faisons face.

Et nous le reconnaissons et lui obéissons, ainsi qu’à son messager, et nous ne perdons jamais de vue qu’il est notre destination et notre but dans la vie.

En ce qui concerne le changement de qiblaAllah (SWT) magnifiquement mis en valeur dans le Coran :

{(…) Et Nous n'avons pas fait le qibla auquel vous aviez l'habitude de faire face, sauf pour que Nous puissions montrer qui suivrait le Messager et qui reviendrait sur ses talons. Et en effet, c'est difficile sauf pour ceux qu'Allah a guidés. (…)} (Coran 2 : 143)

Ainsi, le qibla est un test de foi, de sincérité, de dévouement et de persévérance.

Notre cœur joue un rôle majeur dans la compréhension du qibla de nos prières, et le qibla de notre vie dans son ensemble.

Essentiellement, cela signifie que nous devons comprendre l’objectif vers lequel nous dirigeons notre poursuite dans la vie, notre attention et notre dévouement.

C’est une question dont nous devons constamment nous rappeler.

Allah (SWT) dit dans le Coran :

{La justice n'est pas que vous tourniez votre visage vers l'est ou l'ouest, mais la (vraie) justice est (en) celui qui croit en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes et qui donne des richesses, malgré d'amour pour elle, envers les proches, les orphelins, les nécessiteux, les voyageurs, ceux qui demandent (de l'aide), et pour la libération des esclaves ; (et qui) accomplit la prière et donne la zakât ; (ceux qui) remplissent leur promesse quand ils promettent ; et (ceux qui) sont patients dans la pauvreté et les difficultés et pendant la bataille. Ce sont ceux-là qui ont été véridiques, et ce sont ceux-là qui sont (al mutaqoon) les justes.} (Coran 2:177)

Allah nous montre en cela ouais (verset) que nous devons réaliser le sens profond de nous diriger vers Lui. Ce n'est pas simplement une direction physique. Il s’agit de l’état d’esprit, de la connexion consciente, de la poursuite sincère de Lui et du style de vie qui Le place au centre de toutes les questions.

Ce faisant, la vie entière change, comme vous l'avez mentionné. Cette foi profonde se traduit par le fait de consacrer notre temps, nos richesses et notre attention avec amour et générosité pour l’amour d’Allah, d’être patient lorsque l’adversité nous arrive et d’établir un culte cohérent en toutes circonstances.

Allah a mis fin à cela ouais disant que ceux qui font cela sont les «mutaqoon» (c'est-à-dire ceux qui ont taqwa ou véritable « conscience de Dieu »).

Le Prophète (que la paix soit sur lui) nous a enseigné de manière hadith que « le taqwa est ici (et il a fait remarquer trois fois sa poitrine). » Alors la justice/la piété/Conscience de Dieu est essentiellement dans le cœur- comme vous l'avez noté à juste titre.

Bien sûr, si le cœur est plein de désirs, de tentations, se concentre sur les gains matériels du monde tout en oubliant l'au-delà et la destination vers laquelle on se dirige, alors le qibla du cœur n’est pas réglé correctement.

Dans ce cas, même si l'on est physiquement face à la droite qiblale cœur n'est pas entièrement tourné vers la droite qibla. L’adoration devient comme un rituel vide et extérieur, avec des cœurs vides ou distraits.

Deuxièmement, vous avez mentionné cet amour de dounya (la vie mondaine) et la peur de la mort est une source de faiblesse. C'est essentiellement exact. C'est un signe de faiblesse imman aussi.

Nous savons qu'Allah est La Source de la vie et de la mort (Coran 67 : 2).

Ainsi, si nous nous souvenons que la vie et la mort sont une épreuve pour nous, nous serons en mesure de gérer ces réalités de manière plus adéquate et de ne pas leur donner plus que ce qu’elles méritent.

Parfois, nous craignons la mort, mais Allah est Celui que nous devons craindre si nous négligeons nos devoirs envers Lui (Coran 9 : 13).

Aussi, parfois nous le sommes attaché à dounyaalors que tout dans dounya finira par se terminer et personne ne pourra l’arrêter. C'est donc un gaspillage de concentrer notre vie et nos efforts uniquement sur ce qui finira inévitablement par (Coran 55 : 26-27).

Le Prophète (paix et bénédiction sur lui) a dit :

Celui qui se concentre uniquement sur ce monde, Allah confondra ses affaires et lui fera constamment craindre la pauvreté, et il n'obtiendra rien de ce monde sauf ce qui lui a été décrété. Celui qui se concentre sur l'au-delà, Allah réglera ses affaires pour lui et le fera se sentir satisfait de ce qu'il a perdu, et sa subsistance et ses gains terrestres lui reviendront sans aucun doute. (Sunan Ibn Majah)

Et ça hadith porte la réponse à votre dernière question : « comment ne pas faire partie de ceux qui aiment dounya et tu crains la mort ?

Il y a un certain nombre de choses que nous pouvons faire pour éviter cela. Par exemple:

Rappelez-vous toujours notre but dans la vie.
Rappelez-vous notre destination.
N'oubliez pas que tout honneur appartient à Allah (SWT).
S'engager dans l'apprentissage et l'étude du Coran et du Seerah du Prophète.
Restez en compagnie des gens qui se souviennent constamment d’Allah (SWT).
Demandez à Allah de ne pas nous classer parmi «Ceux dont les efforts sont perdus dans la vie mondaine, alors qu'ils pensent qu'ils réussissent bien dans leur travail». (Coran 18 : 98)
En un mot, comprenez et vivez le message de la sourate Al Asr :

{Par le temps, En effet, l’humanité est en perte, Sauf ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres et se sont conseillé mutuellement la vérité et se sont conseillé mutuellement la patience.} (Coran 103)

Nous devons donc travailler sur notre croyance (notre imman), agir selon ce en quoi nous croyons, nous appeler mutuellement à la Vérité et nous aider mutuellement à rester patients sur ce chemin.

J'espère que nous avons répondu un peu à votre question.

Jazakum Allahu Khairan pour avoir partagé vos réflexions avec nous et lancé la discussion sur ce sujet important.

Cette réponse provient des archives d'About Islam et a été initialement publiée à une date antérieure.