jeIl s’agit d’une belle peinture trouvée dans un manuscrit persan du XIVe siècle, le « Compendium des Chroniques », une histoire de l’Islam. Il montre le prophète Mahomet recevant ses premières révélations coraniques de l’ange Gabriel. Christine Gruber, professeur d’art islamique à l’Université du Michigan, le décrit comme « un chef-d’œuvre de la peinture manuscrite persane ».

En octobre dernier, un instructeur de l’Université Hamline, dans le Minnesota, a exposé le tableau lors d’un cours en ligne sur l’art islamique. L’instructeur (qui n’a pas été nommé) avait prévenu de ce qu’elle était sur le point de faire au cas où quelqu’un trouverait l’image offensante et ne souhaiterait pas la voir. Qu’à cela ne tienne, un étudiant porte plainte auprès des autorités universitaires.

David Everett, vice-président associé de Hamline pour l’excellence inclusive, a condamné l’exercice en classe comme « indéniablement inconsidéré, irrespectueux et islamophobe ». Une lettre écrite par Mark Berkson, président du département de religion, défendant l’instructeur et fournissant un contexte historique et religieux pour ses actions, a été publiée sur le site Web de L’oracle, le journal étudiant de l’université, puis supprimé parce qu’il « cause du tort ». L’instructeur a été «libéré» de ses fonctions d’enseignement ultérieures.

C’est une histoire déprimante mais trop familière. À partir de Les versets sataniques aux caricatures danoises pour Charlie Hebdoles dernières décennies ont engendré une succession de polémiques souvent meurtrières autour de représentations de l’islam jugées blasphématoires ou racistes.

Ce qui est frappant dans l’incident de Hamline, cependant, c’est que l’image au cœur de la querelle ne peut même pas être décrite comme islamophobe dans la plus élastique des définitions. C’est un trésor artistique qui exalte l’islam et qui est depuis longtemps chéri par les musulmans.

Pourtant, le montrer est désormais condamné comme islamophobe parce que… un étudiant le dit. Même remettre en question cette affirmation, c’est causer du « préjudice ». Comme Berkson l’a demandé dans une autre lettre (non publiée) qu’il a envoyée à L’oracle, après que son premier ait été supprimé : « Êtes-vous en train de dire que le désaccord avec un argument est une forme de ‘préjudice’ ? »

C’est précisément ce que dit l’université. « Le respect des étudiants musulmans pratiquants dans cette classe aurait dû supplanter la liberté académique », ont écrit Fayneese Miller, président de l’université, et Everett dans une lettre au personnel et aux étudiants. En quoi montrait-il le tableau « irrespectueux » des musulmans ? Ceux qui ne souhaitaient pas le voir n’étaient pas obligés de le faire. Mais d’autres, y compris les musulmans qui souhaitaient voir l’image, avaient parfaitement le droit de s’engager dans une discussion sur l’histoire islamique.

Les universités doivent défendre le droit de tous les étudiants à pratiquer leur foi. Ils ne devraient pas permettre à cette foi de dicter le programme. C’est d’introduire des tabous sur le blasphème dans la salle de classe.

Hamline a effectivement déclaré des pans entiers de l’histoire islamique au-delà de la compétence scientifique parce qu’ils peuvent offenser. Et pas seulement l’histoire islamique. Comme Audrey Truschke, professeur agrégé d’histoire de l’Asie du Sud à l’Université Rutgers, observél’action de Hamline « met en danger… les professeurs qui montrent des choses en classe, de l’art islamique prémoderne aux images hindoues avec des croix gammées à Pisse Christ”.

On ne peut que s’étonner que les bureaucrates universitaires qui ont déclaré que les représentations de Muhammad étaient proscrites par l’islam ne se soient pas demandé pourquoi, si cela était vrai, il y avait des peintures islamiques figuratives pour montrer la classe en premier lieu ? Il s’est développé une amnésie historique à propos des nombreuses traditions islamiques, en particulier perses, turques et indiennes, qui ont célébré les représentations de Mahomet ; représentations trouvées dans les manuscrits, les peintures, les cartes postales, même dans les mosquées.

Bien qu’il y ait toujours eu des débats sur cette question au sein de l’Islam, l’interdiction stricte d’imaginer Mahomet est principalement sunnite et relativement récente. La croissance du wahhabisme, un courant fondamentaliste de l’islam qui s’est développé au XVIIIe siècle et est finalement devenu le ciment idéologique de l’Arabie saoudite moderne, a été particulièrement importante. Les pétrodollars saoudiens ont permis au caractère fanatiquement austère du wahhabisme de trouver une plus grande emprise mondiale.

Même ainsi, observe Gruber, pas plus tard qu’en 2000, un juriste de haut rang basé en Arabie saoudite a reconnu certaines représentations de Mahomet comme à la fois « permises et louables ». Ce n’est qu’à la suite du 11 septembre et de l’émergence de formes plus fondamentalistes de l’islam que l’interdiction absolue des images de Mahomet est devenue plus largement acceptée.

Les actions de l’Université Hamline sont une menace non seulement pour la liberté académique, mais aussi pour la liberté religieuse. Ils désavouent implicitement la variété des traditions qui constituent l’islam et condamnent ces traditions comme si sectaires en un certain sens qu’elles ne peuvent être montrées dans un cours sur l’histoire de l’art islamique. Les bureaucrates universitaires, en tant que non-musulmans, participent à un débat théologique au sein de l’islam et se rangent du côté des extrémistes.

C’est pourquoi, observe l’historienne Amna Khalid, c’est en tant que musulmane qu’elle est le plus offensée par les actions de Hamline qui ont « aplati la riche histoire et la diversité de la pensée islamique » et « privilégié un point de vue musulman des plus extrêmes et conservateurs ». A une époque où l’on revendique la « décolonisation » des programmes, ajoute-t-elle, « la position d’Hamline est une sorte d’archi-impérialisme, renforçant une image monolithique des musulmans véhiculée par le culte de l’islam authentique ».

L’aspect peut-être le plus dommageable de l’action de Hamline est l’utilisation du langage de la diversité pour éviscérer le sens même de la diversité. Ce problème ne se limite pas à Hamline. Trop de gens aujourd’hui exigent que nous respections la diversité de la société, mais ne voient pas la diversité des communautés minoritaires dans ces sociétés. En conséquence, les voix progressistes sont souvent rejetées comme n’étant pas authentiques, tandis que les personnalités les plus conservatrices sont célébrées comme la véritable incarnation de leurs communautés.

Ici, « l’antiracisme » libéral rencontre le sectarisme anti-musulman de droite. Pour les fanatiques, tous les musulmans sont réactionnaires et leurs valeurs incompatibles avec celles des sociétés libérales. Pour trop de libéraux, s’opposer au sectarisme signifie accepter les idées réactionnaires comme authentiquement musulmanes ; qu’être musulman, c’est trouver les caricatures danoises offensantes et la représentation de Mahomet « nuisible ». Les fanatiques comme les libéraux effacent la richesse et la variété des communautés musulmanes.

La controverse Hamline montre à quel point les concepts de diversité et de tolérance ont été bouleversés. Autrefois, la diversité signifiait la création d’un espace pour la dissidence et le désaccord et la tolérance la volonté de vivre avec des choses que l’on pourrait trouver offensantes ou désagréables. Maintenant, la diversité décrit trop souvent un espace dans lequel la dissidence et le désaccord doivent être effacés au nom du « respect » et la tolérance exige de s’abstenir de dire ou de faire des choses qui pourraient être jugées offensantes. Il est temps que nous reprenions à la fois la diversité et la tolérance dans leur sens originel.

Kenan Malik est un chroniqueur d’Observer. Son livre, Pas si noir et blanc, est publié par Hurst (£20). Pour commander un exemplaire pour 17,40 £, rendez-vous sur https://guardianbookshop.com/ ou appelez le 020 3176 3837. Vous pouvez lire un extrait ici

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