LAISSEZ-MOI COMMENCER par cette statistique : d’ici 2050, on prévoit que les musulmans représenteront 18 % de la population totale de la Grande-Bretagne, au lieu des 4,5 % qu’ils représentent actuellement.

Avec un tel nombre, cela seul nous impose la tâche urgente d’élaborer un ensemble de défis de leadership socialement et politiquement pertinents, et théologiquement authentiques, qui commencent seulement à être pensés et étoffés par nous. Compte tenu des nombreux obstacles illimités de la modernité liquide, compte tenu également de la marée croissante de l’islamophobie – quoi que cela puisse signifier précisément -, et compte tenu de la nature difficile de reconnecter une humanité remplie d’angoisse et stressée à la source toute compatissante de la paix, tout rôle de leadership musulman – pour l’amour de Dieu et pour l’amour de ce que chacun a le potentiel de devenir – a une tâche colossale devant lui.

Bien qu’il n’y ait pas de clergé, les musulmans génèrent des chefs religieux et des dirigeants. Ceux-ci ont tendance à être des universitaires qui dirigent les séminaires et institutions religieux en pleine croissance, moins sur nomination d’en haut et plus en gagnant la confiance de la communauté dans laquelle ils opèrent. De cette façon, certains atteignent des niveaux significatifs d’influence et d’éminence dans une communauté qui détient encore une grande part du message et des directives qui viennent des chaires des mosquées et des comités de fatwa. (En ce qui concerne les médias sociaux da’i ou influenceur, trop souvent inconnus de leurs communautés en temps réel ou absents du service à ces communautés locales, on ne sait pas encore quelle force de leadership ils ont au-delà de la rhétorique sensationnaliste, attisant la controverse ou étant des modes passagères)

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Mais toute l’entreprise n’est pas sans problèmes ni inconvénients, dont j’aimerais aborder quelques-uns. Mes remarques sont plus descriptives qu’elles ne sont prescriptives. Ils sont également offerts dans un esprit d’inquiétude face à la crise de confiance que nous constatons envers les érudits musulmans et leurs dirigeants.

Causes de méfiance

Certaines de ces causes sont liées aux érudits musulmans eux-mêmes, d’autres à la réalité changeante des laïcs et de l’apprentissage. Dans l’ensemble, cependant, la méfiance rampante est due à un mélange des deux.

La confiance que les musulmans ordinaires ont toujours manifestée ‘ulama classe a à voir avec le fait que les érudits étaient censés être de fidèles gardiens de la connaissance sacrée et de fidèles enseignants de l’héritage prophétique. « Les savants sont les héritiers des prophètes», déclare un hadith célèbre.1 Si un érudit devait trahir cet héritage en introduisant de nouvelles formes de culte ou de liturgie dans la prière rituelle, le pèlerinage ou le jeûne, par exemple, un tel érudit rencontrera l’ire des laïcs qui se méfieront de lui et éviteront ses sermons. On fait confiance au savant pour ne pas pervertir des actes de culte séculaires soulignés par un consensus savant.

Alors que les attaques intellectuelles contre l’islam augmentent, que l’alphabétisation universelle se rapproche de l’horizon et que les laïcs professionnels éduqués d’aujourd’hui ne sont pas aussi mal informés que les laïcs des temps pré-modernes, il y a un besoin d’enseignements intelligents, articulés et enracinés dans l’Islam – notamment en termes de cohérence rationnelle, de culture scientifique ou de pertinence vivable. Lorsque ‘ulama sont incapables de répondre à un tel besoin, cela continue d’être l’une des principales raisons d’une crise de confiance dans l’érudition musulmane – une crise qui a tourmenté ce oumma pendant un siècle, et qui a détourné de nombreux jeunes musulmans intelligents de la religion ou de l’observance religieuse.

Pour ne pas ignorer l’éléphant dans la salle, l’un des principaux moteurs de cette crise sont les universitaires qui sont, ou qui sont perçus comme étant, sous la coupe des gouvernements et des régimes tyranniques. Comment diable les laïcs sont-ils censés faire confiance à des universitaires dont l’intégrité est compromise, au mieux ; et corrompu, au pire ? En fait, il n’y a pas de moyen plus rapide pour les érudits de se discréditer eux-mêmes que de déclarer de manière partiale – surtout si aucune déclaration n’est requise – que tel ou tel dirigeant politique ou régime est pieux ou méchant, islamique ou non islamique. Qu’un érudit entre en contact avec un dirigeant et le flatte, ou entasse sur lui des platitudes exagérées, n’est pas vraiment la conduite d’un musulman pieux ; encore moins un érudit. Ibn ‘Umar raḍyAllāhu 'anhu (qu'Allah soit satisfait de lui) raconte qu’on lui a dit un jour : « Nous entrons chez nos dirigeants et leur disons des choses contraires à ce que nous disons lorsque nous quittons leur présence. A cela, Ibn ‘Umar raḍyAllāhu 'anhu (qu'Allah soit satisfait de lui) a répondu: « Au temps du Messager d’Allah ﷺ, nous considérerions cela comme de l’hypocrisie. »2 De telles platitudes ne servent qu’à obscurcir le véritable état des choses pour le dirigeant, en ce qui concerne son devoir envers Dieu et ses responsabilités envers le peuple.

Régime écrit ou sanctionné par l’État khutbahs est une préoccupation similaire. Et bien qu’il ne conduise pas au même niveau de crise que ci-dessus, un tel islam dirigé par l’État imprime davantage au public l’idée que les érudits ne sont pas adaptés à leur objectif et qu’ils devraient chercher ailleurs des conseils religieux non contaminés. En cela, comme dans ce qui précède, une telle bourse d’études entachée par le gouvernement ne fait que conduire les gens dans le royaume trouble de l’islam sur Internet et de l’extrémisme avisé des médias sociaux, des fausses bourses d’études ou des prédicateurs de bricolage. L’anarchie religieuse déclenchée à cause de cela est probablement la crise la plus grave que oumma est désormais menacée par. Le Prophète ﷺ a averti : « Dieu n’enlève pas la connaissance en l’arrachant du cœur des hommes ; mais Il enlève la connaissance en enlevant les savants. Ainsi, lorsqu’il ne reste aucun érudit, les gens prennent les ignorants comme chefs qui, lorsqu’on leur demande, donnent des fatwas sans connaissance ; ils sont égarés et égarés.3

Le paradoxe de la propre ignorance d’une personne

Une autre cause majeure de la perte de confiance dans les érudits musulmans se résume à ce que l’on appelle l’effet Dunning-Kruger – ignorer sa propre ignorance. Aujourd’hui, en particulier sur les réseaux sociaux, nous voyons des masses et des masses de musulmans pratiquants pratiquants qui croient savoir de quoi ils parlent, alors qu’en réalité ils ne le savent pas. De telles personnes pourraient savoir une chose ou deux sur une question, mais en ignorer dix autres ; pourtant, parce qu’ils sont trop imbus d’eux-mêmes, ils sont aveugles à ce fait. Surestimant leur propre apprentissage islamique infantile, ces personnes qui n’ont pas formellement étudié les sciences islamiques et qui n’ont aucune qualification islamique, ont de sérieux problèmes avec les érudits là où aucun problème n’a besoin d’être soulevé. Ils entendent des opinions savantes qui sont différentes de ce qu’ils pensent savoir, et cela devient une justification pour accuser les savants de déviation ou de mensonge. Leur absence de tout apprentissage sérieux les rend aveugles à la riche diversité des points de vue de l’érudition islamique et aux nuances juridiques ou théologiques à l’œuvre.

L’érudit yéménite du début du XIXe siècle, l’imam al-Shawkani, en a parlé fitna lorsqu’il a décrit les trois catégories de personnes en ce qui concerne l’apprentissage religieux : il y a les érudits chevronnés qui connaissent leur affaire à peu près sur le bout des doigts ; puis il y a des musulmans laïcs ordinaires qui continuent à vivre. Entre ceux-ci se trouvent ceux du milieu; beaucoup pensent savoir, mais ce n’est pas le cas. Il écrit à propos du troisième cas :

« La catégorie moyenne est la source du mal et est la cause profonde de fitna surgissant dans la religion. Ce sont ceux qui ne sont pas aguerris au savoir, de sorte qu’ils s’élèvent au niveau de la première catégorie. Ils ne l’abandonnent pas non plus [i.e. sacred knowledge] de manière à être de la catégorie la plus basse. Ce sont ceux qui, lorsqu’ils voient l’un de ceux du plus haut niveau dire quelque chose qu’ils ne connaissent pas, et qui contredit leur croyance à laquelle ils ont échoué, ils lui tirent des flèches d’accusation et lui lancent toutes sortes d’injures. . Ils corrompent également le fitra du niveau le plus bas [the masses] de ne plus accepter la vérité, en voilant le mensonge. Par cela, ils établissent des religions fitna sur des bases solides. »4

Et ça source de mal est en grande partie ce que nous voyons amplifié des milliers de fois aujourd’hui, sur les réseaux sociaux. Le résultat de ce fitna, et les autres raisons qui alimentent cette crise de confiance, de mauvais augure pour notre oumma, sauf si tawbah est fait et des mesures sérieuses sont prises pour atténuer ou réparer le fossé qui s’élargit. Et celle d’Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) une aide est recherchée.

Cet article a été publié pour la première fois ici.

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