Versets coraniques sur la Mecque et le Hajj (1) .. Pourquoi les compagnons se sont sentis mal à l’aise à propos de Sa`i
{Safa et Marwah sont parmi les symboles mis en place par Dieu. Quiconque visite la Maison Sacrée pour le pèlerinage ou la `Umrah, ne ferait pas de mal de faire le va-et-vient entre eux. Celui qui fait le bien de lui-même trouvera que Dieu est le plus reconnaissant, l’Omniscient.} (Al-Baqarah 2:158)
Plusieurs rapports suggèrent une cause spécifique pour la révélation de ce verset ; le récit le plus logique, qui est aussi le plus proche de la façon de penser que l’islam avait cultivée dans l’esprit des premiers musulmans, est le suivant :
Marcher entre les deux petites collines connues sous le nom de Safa et Marwah faisait partie des rituels de pèlerinage pratiqués par les Arabes avant l’islam. Cependant, deux idoles, Isaf et Na’ilah, ont été érigées au-dessus d’eux, respectivement. Ainsi, certains musulmans se sont sentis mal à l’aise face à cette promenade à cause des deux idoles qui s’y étaient rendues, associant les deux collines au polythéisme.
Al-Bukhari raconte qu’en réponse à une question sur la marche entre Safa et Marwah, Anas, un compagnon du Prophète, a dit :
« Nous avions l’habitude de les considérer comme faisant partie de la tradition ignorante préislamique. Avec l’avènement de l’islam, les gens ont cessé de s’y promener dans le cadre de rituels religieux. Dieu a ensuite révélé le verset commençant par : {Safa et Marwah font partie des symboles établis par Dieu.} (Al-Baqarah 2:158)
Al-Shabi dit : « Isaf a été placé sur Safa et Na’ilah sur le Marwah, et les gens avaient l’habitude de vénérer ces idoles. Par conséquent, après l’islam, ils se sont sentis mal à l’aise de marcher entre les deux collines. C’est pourquoi ce verset a été révélé. Aucune date précise ne peut être déterminée pour la révélation de ce verset, mais il semble plus probable qu’il ait été révélé plus tard que les versets traitant du changement de direction de la prière. Bien que La Mecque ait été un territoire hostile pour les musulmans pendant de nombreuses années après leur migration vers Médine, il était possible pour certains d’entre eux de la visiter pour le pèlerinage ou la Omra. Ce sont très probablement ces pèlerins musulmans individuels qui hésitaient à inclure Safa et Marwah dans leurs rituels.
Leur réticence était le résultat du long et rigoureux processus d’éducation et de purification qu’ils avaient subi sous leur nouvelle foi. Ils ont développé un nouveau sens de la foi et une compréhension religieuse qui les ont amenés à remettre en question toutes les traditions et pratiques qu’ils avaient héritées de leur vie préislamique, au cas où elles n’étaient pas sanctionnées par l’islam.
L’Islam ébranla le cœur des Arabes qui l’adoptèrent et pénétra au plus profond de leur âme. Cela a entraîné un changement complet de leur psychisme, de leurs perceptions et de leur attitude. Ils ont commencé à voir leur passé préislamique avec des yeux différents et étaient enclins à s’en séparer complètement. Ils n’avaient plus aucune affinité avec elle ; c’est plutôt devenu un héritage odieux.
Une étude plus approfondie de ce changement radical apporté dans la vie de cette génération par les croyances, les principes et les arguments islamiques révélerait à quel point la transformation qu’ils avaient subie était totale et complète. C’était comme si le Prophète avait secoué ces personnes avec un choc électrique qui a remodelé leur caractère et leur personnalité sous une forme complètement nouvelle.
C’est, en fait, la véritable essence de l’Islam : l’abandon total de sa précédente jahiliyyah[1] convictions et perspectives. On développe une sensibilité aiguë envers tout ce qui n’est pas islamique, et envers toutes ses habitudes, coutumes, pratiques et traditions héritées. Le cœur et l’âme doivent être donnés à la nouvelle religion.
Une fois ce stade atteint dans la vie de cette société musulmane pionnière, l’islam a commencé à adopter et à réformer les traditions et pratiques qu’il jugeait acceptables et conformes à ses propres principes, objectifs et perspectives. Les musulmans ont ensuite réadopté ces traditions et pratiques dans le cadre de l’islam, et non parce qu’ils les avaient héritées de leurs ancêtres.
L’incorporation de Safa et Marwah dans les rituels de pèlerinage est un bon exemple de ce processus. Clarifiant la question, le Coran commence par déclarer :
{Safa et Marwah sont parmi les symboles mis en place par Dieu} (Al-Baqarah 2 : 158)
Quand une personne marche maintenant de l’un à l’autre de la manière prescrite, elle accomplit un rituel islamique, consacré à Dieu seul. Il a été purifié et débarrassé de toutes ses associations et significations païennes. Les musulmans peuvent accomplir le rituel sans craindre de faire quoi que ce soit de mal ou de non islamique.
{Quiconque visite la Maison Sacrée pour le pèlerinage ou la Omra, ne ferait aucun mal de marcher entre eux.} (Al-Baqarah 2:158) C’était le cas de la plupart des rituels du pèlerinage pratiqués par les Arabes dans l’ère préislamique. jours. Tous les aspects relatifs à l’idolâtrie ont été abolis. Maintenant, tous les rituels de pèlerinage sont devenus liés aux principes islamiques et restaurés dans la forme originale pratiquée par Abraham (la paix soit sur lui), comme cela sera discuté en détail plus tard dans la sourate. Dans le Hajj et la Omra, marcher entre les deux collines est un devoir.
Le verset se termine par une déclaration faisant l’éloge des actes de culte volontaires en général :
{Celui qui fait le bien de lui-même trouvera que Dieu est le plus reconnaissant et l’Omniscient.} (Al-Baqarah 2:158)
Cette déclaration affirme que Dieu accueillerait et apprécierait de tels actes et réserverait de généreuses récompenses à leurs auteurs. De par sa formulation même, ce verset implique que marcher entre les deux collines est une bonne action qui mérite une récompense de Dieu.
Le mot shakir, qui signifie « reconnaissant », utilisé dans l’original arabe pour décrire la réponse de Dieu aux actes volontaires, donne une impression très amicale. Cela a la connotation supplémentaire que Dieu Tout-Puissant est très satisfait de ces actes et remercie Ses serviteurs de les avoir accomplis.
Cela exigerait sûrement du respect et de la modestie envers Dieu de la part de ses serviteurs humains. Si Dieu se décrit comme étant reconnaissant envers son serviteur pour toute bonne action que ce serviteur fait, comment pouvons-nous être suffisamment reconnaissants envers Dieu dans notre louange à son égard ? Les connotations de compassion et de miséricorde divines implicites ici défient toute description dans le langage humain.
