John Harris met en évidence le sens érodé de la communauté que beaucoup d’entre nous ressentent (Comment les personnes infidèles comme moi donnent-elles un sens à cette dernière année de Covid?, 28 mars), mais une partie de la solution consiste à rejeter le binaire foi / non-foi. Les religions ont aspiré tout le sens de la vie – des explications sur les raisons pour lesquelles cela fonctionne et des pratiques sur la façon de le faire – mais elles ne sont pas homogènes. Ils s’étendent à travers un paysage fascinant allant du monothéiste au «dieu dans la nature», et de la «rédemption ultime» à la bonne vie ici et maintenant. Dans cette conversation, il y a toujours eu des voix non religieuses, sceptiques sur le surnaturel, utilisant la raison et la science pour comprendre «pourquoi» et la culture humaine pour «comment».

Il existe une philosophie riche accessible à tous ceux qui manquent de récit et de vocabulaire pour donner un sens à la vie et à la mort: l’humanisme. C’est la vaste tradition non religieuse, qui remonte à Aristote et au-delà, qui possède également les idées d’amour, de compassion, de vérité, de justice et d’espoir, qui a également des cérémonies et construit des communautés. La différence est qu’elle se reconnaît comme une conversation en constante évolution, toujours ouverte à la question et sans gardien, sans lumière ni voie unique.

Les droits de l’homme et les mouvements interconfessionnels ouvrent la voie à la reconnaissance de l’égalité entre les visions du monde religieuses et non religieuses et à la célébration de nos valeurs communes. Imaginez les avantages pour notre santé mentale et notre société si nous pouvions mettre fin aux divisions religieuses et appartenir ensemble.
Hester Brown
Londres

Des millions de personnes ont un aspect spirituel dans leur vie qui n’est pas basé sur la foi, mais sur l’expérience. J’en fais partie depuis plus de 30 ans. Il existe des organisations qui nous accueillent, ainsi que des personnes confessionnelles, pour nous aider à donner un sens à nos expériences et à explorer le sacré dans nos vies. Les organisations que j’ai trouvées utiles incluent GreenSpirit, le Spiritual Companions Trust et la Fondation Findhorn. Je ne pourrais jamais suivre l’une des religions établies, car je les trouve trop dominées par les hommes, mais je ne veux pas jeter le bébé spirituel avec l’eau du bain dont je n’ai plus besoin.
Jane Stott
Bristol

John Harris plaide de manière convaincante en faveur de lieux de rencontre laïques, et cela fait écho à une correspondance récente sur l’état de l’éducation des adultes. Le cours hebdomadaire qui rassemble des personnes disparates ayant un objectif commun – apprendre une langue, étudier la littérature, l’art ou la science – peut jouer à peu près le même rôle qu’un service religieux et conduit souvent à des amitiés durables.

Cela peut être particulièrement précieux pour ceux qui ont été abandonnés par la retraite, qui ont soudainement perdu tellement de choses qui ont formé leur vie. Les réductions progressives et les demandes de valeur perçue ont sapé ce qui était autrefois un atout social important.
Michael Harrison
Oxford

Il serait en effet bon, comme le soutient John Harris, d’avoir plus d’espaces publics pour les activités collectives, mais cela ne va pas au cœur du problème. Ceux qui se rencontrent dans les synagogues, les églises, les mosquées, les temples et les gurdwaras croient tous avoir un aperçu d’une réalité qui n’est pas de leur fait – une réalité qui donne un sens à la vie et donne de l’espoir même en période de désespoir. Bien qu’il soit formidable de se réunir sur la base d’un intérêt commun pour le football, la maternité, la communauté locale ou les échecs, cela ne peut pas être un véritable substitut à ce que les religieux pensent que la religion a à offrir.
Richard Harries
Crossbench peer, Chambre des lords