Ratko Mladić est mort, mais l’idéologie qui a massacré les musulmans bosniaques est bien vivante en Europe

Le boucher de Bosnie Ratko Mladić est peut-être mort, mais la haine qui a alimenté le génocide bosniaque prospère dans une Europe de plus en plus à l’aise avec la diabolisation des musulmans, écrit Roshan Muhammed Salih.

La mort de Ratko Mladić hier devrait rappeler de puissants souvenirs à tout musulman suffisamment âgé pour se souvenir de la guerre de Bosnie dans les années 1990.

Pour les musulmans d’Europe, la Bosnie a été un moment charnière. C’est à ce moment-là que beaucoup d’entre nous ont réalisé que la couleur de notre peau n’avait pas vraiment d’importance. Il y avait encore des gens sur ce continent prêts à nous haïr, à nous persécuter et même à nous massacrer simplement parce que nous étions musulmans.

Après tout, les musulmans bosniaques étaient des Européens blancs, physiquement pratiquement impossibles à distinguer de leurs voisins serbes et croates. Et beaucoup n’étaient pas du tout particulièrement religieux ou musulmans pratiquants.

Des décennies de régime socialiste en Yougoslavie ont produit une société largement laïque et, pour de nombreux Bosniaques, leur identité musulmane était autant culturelle et ancestrale que religieuse. Certains pratiquaient à peine l’islam.

Mais cela ne les a pas sauvés. Ils pouvaient encore être identifiés comme musulmans par leur nom, leur famille et leur identité, et cela suffisait pour qu’ils soient pris pour cible.

Et il y avait là une profonde ironie. Lorsque les musulmans bosniaques se sont rendu compte qu’ils étaient persécutés et tués parce qu’ils étaient musulmans, la guerre elle-même a contribué à un renouveau islamique parmi certaines couches de la population bosniaque. Un peuple dont les ennemis voulaient éradiquer l’identité musulmane a commencé à redécouvrir et à affirmer cette même identité.

Réveil musulman britannique

Pour de nombreux musulmans britanniques, la Bosnie a provoqué un éveil similaire. C’était un moment où une génération a commencé à s’identifier plus consciemment comme musulmane plutôt que principalement à travers ses identités raciales ou ethniques comme Asiatiques, Arabes ou autre.

Je me souviens très bien des musulmans britanniques se rendant en Bosnie pour apporter une aide désespérément nécessaire à une population massacrée. Parmi eux se trouvait Moazzam Begg, qui deviendra plus tard l’un des militants musulmans les plus connus de Grande-Bretagne.

Nous nous souvenons également de l’embargo international sur les armes imposé à l’ex-Yougoslavie, qui a laissé le gouvernement bosniaque, mal armé, dans une position extrêmement désavantageuse face aux forces serbes de Bosnie qui avaient hérité de l’accès à une grande partie des armes et des infrastructures militaires de l’Armée populaire yougoslave.

Et nous nous souvenons de la façon dont les Bosniaques ont riposté malgré tous ces obstacles. Ce n’est que bien plus tard au cours de la guerre, après des années de massacres et de nettoyage ethnique et le génocide de Srebrenica, qu’une intervention militaire occidentale décisive a finalement eu lieu.

Bill Clinton lui-même le reconnaîtra plus tard dans son autobiographie Ma vie que la religion avait joué un rôle dans la réponse désastreuse de l’Europe à la guerre. Réfléchissant aux raisons pour lesquelles la Bosnie a été négligée pendant si longtemps, l’ancien président américain a écrit que « certains dirigeants européens n’étaient pas désireux d’avoir un État musulman au cœur des Balkans », craignant que cela ne devienne une base pour l’exportation de l’extrémisme.

Mes propres visites en Bosnie

Je ne suis jamais allé en Bosnie pendant la guerre elle-même. Mais je me souviens d’avoir organisé des débats universitaires au cours desquels nous avons montré des images horribles du massacre de musulmans bosniaques et entendu des témoignages sur le viol systématique de femmes musulmanes par les forces serbes de Bosnie.

Ces images et témoignages ont eu un profond impact sur ma génération.

Des années plus tard, je me suis finalement rendu moi-même en Bosnie. J’ai visité Sarajevo, Mostar, Srebrenica et d’autres régions de ce qui est un pays extraordinairement beau. Mais Srebrenica a été la plus poignante.

Se trouver à l’endroit où plus de 8 000 hommes et garçons musulmans ont été massacrés, c’était se confronter physiquement à ce que nous avions observé de loin au cours des années 1990. Et il était impossible d’oublier que ces personnes étaient censées bénéficier de la protection de la communauté internationale. Srebrenica avait été déclarée « zone de sécurité » par les Nations Unies, mais le système international a laissé tomber de manière catastrophique les personnes qu’il était censé protéger.

Mais nous devons également veiller à ne pas laisser l’énormité de Srebrenica occulter ce qui s’est passé ailleurs.

Les meurtres et le nettoyage ethnique des musulmans bosniaques ont eu lieu dans de vastes zones de l’est et du nord de la Bosnie. Des lieux comme Prijedor, Zvornik et Višegrad sont devenus synonymes de massacres, de camps de détention, d’expulsions, de viols et de destruction des communautés musulmanes qui y existaient depuis des générations.

Des milliers de Bosniaques ont été tués dans ces zones. Rien qu’à Višegrad, les estimations citées par le Tribunal pénal international pour l’ex-Yougoslavie évaluent à environ 3 000 le nombre de Bosniaques assassinés. Les atrocités ne se sont pas limitées à une terrible semaine à Srebrenica en juillet 1995. Elles s’inscrivaient dans le cadre d’une campagne beaucoup plus vaste visant à expulser définitivement les musulmans des territoires revendiqués par les nationalistes serbes.

Mes voyages à travers la Bosnie m’ont également laissé une impression inconfortable : que l’accord de paix qui a mis fin à la guerre avait mis fin aux massacres, mais n’avait pas nécessairement résolu les haines qui les avaient provoqués.

À certains égards, un pansement adhésif avait été placé sur une blessure beaucoup plus profonde.

Le projet politique poursuivi par Mladić et Radovan Karadžić a contribué à la création de la Republika Srpska, l’entité serbe qui constitue encore près de la moitié de la Bosnie-Herzégovine. Le nationalisme serbe n’a pas disparu avec la fin de la guerre, et Mladić et Karadžić ont continué à être glorifiés comme des héros par une partie de la population serbe malgré leur condamnation pour génocide et autres crimes de guerre.

Le précurseur du génocide

Et cela nous amène à la leçon la plus troublante de toutes : le génocide bosniaque n’est pas sorti de nulle part, et l’idéologie qui le sous-tend n’est pas non plus apparue soudainement dans les années 1990.

La tradition nationaliste de la Grande Serbie, qui diabolisait les musulmans slaves, avait des racines remontant au XIXe siècle. Les idées anti-musulmanes et la violence existaient dans les Balkans au cours de périodes successives de bouleversements, de conflits et de déplacements de population, bien avant que Mladić et Karadžić n’apparaissent sur la scène.

Sous la Yougoslavie socialiste, ces divisions nationalistes ont été officiellement supprimées en faveur d’une identité yougoslave commune et de l’idéal d’unité entre les peuples slaves du Sud. Mais ils ne furent jamais complètement éteints.

Alors que la Yougoslavie commençait à se désagréger, en particulier dans les années 1980, le nationalisme serbe réapparut avec une force énorme. D’anciens griefs et mythes historiques ont été ravivés et les musulmans ont été de plus en plus décrits comme une présence étrangère et menaçante sur des terres revendiquées par les nationalistes serbes.

Lorsque la guerre éclata en Bosnie, les propagandistes n’avaient donc pas besoin d’inventer de toutes pièces la haine anti-musulmane. Ils puisaient dans un réservoir historique existant de nationalisme, de griefs et de préjugés et l’adaptaient à la politique de la fin du XXe siècle.

Cette propagande a ensuite été renforcée par l’incitation politique, la diabolisation médiatique et, finalement, la violence de rue et militaire. Les musulmans étaient présentés comme une menace, comme une présence étrangère et, finalement, comme des personnes contre lesquelles des mesures extraordinaires pouvaient être justifiées.

L’héritage de Mladić et Karadžić perdure

Regardez l’Europe en 2026 et certains de ces signes avant-coureurs sont étrangement familiers.

Ratko Mladić est peut-être mort, mais l’idéologie qu’il représentait n’a pas disparu. Son héritage continue d’être célébré et défendu par des pans entiers de la société de la Republika Srpska et de Serbie.

Ce phénomène ne se limite pas non plus à ces endroits. Mladić et l’idéologie ultranationaliste plus large à laquelle il est associé ont également été glorifiés parmi des sections de la population serbe du Monténégro et dans les régions à majorité serbe du Kosovo.

Les peintures murales, les graffitis, les commémorations et les expositions publiques honorant les criminels de guerre condamnés démontrent que cette idéologie n’est pas morte à Dayton, ni avec les condamnations de Mladić et Karadžić à La Haye.

Et au-delà des Balkans, l’idéologie plus large de haine envers les musulmans simplement parce qu’ils sont musulmans est devenue profondément ancrée dans le discours politique européen.

La rhétorique anti-musulmane, qui aurait autrefois été confinée aux marges politiques, est de plus en plus courante. Les musulmans sont régulièrement présentés comme une menace démographique, culturelle et sécuritaire. Les politiciens construisent leur carrière autour de l’hostilité envers l’Islam. Et la rhétorique incendiaire est amplifiée dans certaines sections des médias et sur les réseaux sociaux.

C’est pourquoi les musulmans qui se souviennent de la Bosnie devraient accorder une attention particulière à ce qui se passe aujourd’hui en Europe.

Nous avons déjà vu ce processus. Nous savons que les génocides ne commencent pas par des massacres. Elles commencent par des paroles, par la déshumanisation, par des mouvements politiques convainquant les populations qu’une minorité parmi elles représente une menace existentielle.

La Bosnie aurait dû montrer à l’Europe où peut finalement mener la diabolisation systématique de l’ensemble d’une communauté religieuse.

Trente ans plus tard, alors que Ratko Mladić entre dans l’histoire, la question inconfortable est de savoir si l’Europe a retenu cette leçon.