Azerbaïdjan : Comment une nation musulmane historique est devenue l’un des États les plus laïcs du monde

L’indignation suscitée par les restrictions sur le hijab dans les écoles azerbaïdjanaises a mis en lumière les principes et les lois laïques strictes du pays. Mais comment une nation avec plus de 1 300 ans d’histoire islamique est-elle devenue l’une des sociétés les plus laïques du monde musulman ?

Les protestations d’étudiants, de parents et de militants religieux musulmans contre les restrictions sur le port du foulard dans les écoles azerbaïdjanaises ont relancé un débat de longue date sur la place de l’islam dans le pays.

La controverse a mis en lumière une apparente contradiction : l’Azerbaïdjan est majoritairement musulman, avec une population majoritairement chiite, mais son gouvernement autoritaire maintient un contrôle strict sur la vie religieuse et promeut fortement la laïcité.

Pour de nombreux musulmans pratiquants, les restrictions sur le hijab représentent une atteinte à leurs libertés religieuses fondamentales. Les autorités, quant à elles, ont défendu l’éducation laïque et la réglementation des uniformes scolaires.

Pour comprendre comment l’Azerbaïdjan en est arrivé là, il est nécessaire d’examiner sa remarquable histoire islamique – et comment les systèmes politiques successifs ont transformé la relation entre la religion et l’État.

L’arrivée de l’Islam

L’Islam a atteint pour la première fois le territoire de l’Azerbaïdjan moderne au VIIe siècle, alors que les armées musulmanes se sont étendues dans le Caucase après la conquête de l’empire perse sassanide.

Avant l’Islam, la région était diversifiée sur le plan religieux, avec le zoroastrisme et le christianisme parmi ses religions établies. La conversion à l’islam a été progressive, mais au cours des siècles suivants, la religion est devenue dominante, intégrant l’Azerbaïdjan dans le monde musulman au sens large.

La région est devenue un point de rencontre des cultures arabe, persane et turque, développant une identité islamique distinctive qui survit aujourd’hui. Des villes telles que Bakou, Ganja et Shamakhi sont devenues d’importants centres de commerce, de culture et d’apprentissage islamique.

Un tournant majeur s’est produit en 1501, lorsque Shah Ismail Ier a établi l’État safavide et a fait de l’islam chiite duodécimain sa religion officielle. Avant les Safavides, l’islam sunnite était répandu dans toute la région. Cependant, les nouveaux dirigeants ont promu le chiisme, parfois par la coercition, transformant progressivement l’identité religieuse d’une grande partie de la population.

Aujourd’hui, l’Azerbaïdjan reste majoritairement chiite, même s’il compte également une importante minorité sunnite.

Conquête russe et première sécularisation

La transformation majeure suivante de l’Azerbaïdjan s’est produite au début du XIXe siècle.

À la suite des guerres entre les empires russe et perse, les traités de Gulistan en 1813 et de Turkmenchay en 1828 transférèrent de vastes territoires peuplés d’Azerbaïdjanais sous contrôle russe. Cela a divisé les communautés azerbaïdjanaises entre la Russie au nord et la Perse au sud.

Sous la domination russe, les institutions islamiques étaient de plus en plus réglementées par les autorités impériales, tandis que les influences politiques et intellectuelles européennes se répandaient dans la société azerbaïdjanaise.

Le développement rapide de l’industrie pétrolière de Bakou à la fin du XIXe siècle a accéléré ces changements. Une nouvelle génération d’intellectuels musulmans a émergé, prônant l’éducation moderne, le progrès scientifique et la réforme politique.

Certains cherchaient à réconcilier l’Islam avec la modernité, tandis que d’autres embrassaient le nationalisme laïc.

En 1918, après l’effondrement de l’Empire russe, l’Azerbaïdjan a établi une république indépendante de courte durée. La République démocratique d’Azerbaïdjan a adopté un système politique laïc et introduit le droit de vote des femmes, devenant ainsi l’un des premiers États à majorité musulmane à le faire.

Cependant, l’indépendance a duré moins de deux ans.

En avril 1920, les forces soviétiques conquièrent l’Azerbaïdjan, marquant le début d’une période qui allait profondément transformer son identité religieuse.

L’assaut du communisme soviétique contre l’Islam

La période soviétique a sans doute été le facteur le plus important qui a fait de l’Azerbaïdjan la société laïque qu’elle est aujourd’hui.

Les autorités communistes étaient attachées à l’athéisme d’État et considéraient la religion organisée comme une menace pour leur autorité idéologique et politique. Partout en Azerbaïdjan, les mosquées ont été fermées, les écoles islamiques démantelées, les biens religieux confisqués et les érudits musulmans persécutés.

De nombreux religieux ont été arrêtés ou exécutés, notamment lors des purges staliniennes. L’enseignement religieux a été retiré des institutions publiques, tandis que la propagande antireligieuse présentait les pratiques islamiques comme arriérées et incompatibles avec le progrès socialiste.

Les autorités ont également cherché à saper les coutumes et traditions religieuses, notamment celles liées à l’habillement, à la vie familiale et au culte public.

Les modifications apportées à l’alphabet azerbaïdjanais ont encore affaibli l’accès aux textes et aux connaissances islamiques plus anciens.

Pendant environ 70 ans, des générations ont grandi dans une société où l’islam était largement exclu de l’éducation formelle et des institutions publiques. Néanmoins, la religion n’a jamais complètement disparu.

Les familles musulmanes ont continué à observer les traditions religieuses en privé, tandis que l’identité islamique a survécu à travers les pratiques culturelles, les fêtes et la vie communautaire.

Cependant, au moment de l’effondrement de l’Union soviétique en 1991, la transmission du savoir islamique entre les générations avait été gravement perturbée. De nombreux Azerbaïdjanais s’identifient toujours comme musulmans, mais la pratique religieuse régulière a considérablement diminué.

Indépendance et renouveau islamique

L’effondrement de l’Union soviétique a ouvert de nouvelles possibilités d’expression religieuse. Les mosquées ont rouvert, l’éducation islamique a été relancée et les Azerbaïdjanais ont commencé à redécouvrir des traditions religieuses supprimées depuis des décennies.

Les influences religieuses sont arrivées de Turquie, d’Iran et d’autres pays musulmans, tandis que certains jeunes Azerbaïdjanais ont voyagé à l’étranger pour étudier l’Islam.

Toutefois, les nouveaux dirigeants du pays étaient déterminés à préserver le système politique laïc hérité de l’ère soviétique. Sous Heydar Aliyev, devenu président en 1993, et son fils Ilham Aliyev, qui lui succéda en 2003, le gouvernement consolida son contrôle étendu sur les institutions religieuses.

La constitution azerbaïdjanaise garantit formellement la liberté de conscience et sépare la religion de l’État. Dans la pratique, cependant, les communautés religieuses sont soumises à des exigences strictes en matière d’enregistrement, tandis que les autorités réglementent l’enseignement religieux, la littérature et les nominations cléricales.

Les mouvements islamiques indépendants ont fait l’objet d’une surveillance particulière, les organisations de défense des droits humains critiquant à plusieurs reprises les restrictions imposées à la liberté religieuse.

Le gouvernement affirme que ses politiques sont nécessaires pour lutter contre l’extrémisme, prévenir les ingérences étrangères et protéger la sécurité nationale. Les critiques affirment que la laïcité est devenue une justification pour supprimer l’activité religieuse indépendante et l’opposition politique potentielle.

Un épisode particulièrement controversé s’est produit en 2015, lorsqu’une opération policière meurtrière contre des membres du Mouvement pour l’unité musulmane chiite à Nardaran a conduit à de nombreuses arrestations et à des allégations de graves violations des droits humains.

La controverse sur le hijab

La dernière controverse sur le hijab dans les écoles azerbaïdjanaises illustre les tensions entre l’identité musulmane du pays et son establishment politique laïc.

Pour les femmes musulmanes pratiquantes, le hijab n’est pas simplement une tradition culturelle. Selon la jurisprudence islamique dominante, se couvrir les cheveux est une obligation religieuse pour les femmes musulmanes ayant atteint la puberté. Il représente l’obéissance à Allah, la modestie, la dignité et l’identité religieuse.

Pourtant, l’Azerbaïdjan a connu des conflits répétés au sujet du port du foulard dans les écoles publiques, en particulier depuis que les restrictions liées à la réglementation sur les uniformes scolaires ont déclenché des manifestations vers 2010.

Les critiques affirment qu’empêcher les filles musulmanes de porter le hijab les oblige à choisir entre leur éducation et leurs convictions religieuses. Les autorités soutiennent que l’enseignement public doit fonctionner selon des principes laïcs et des règles uniformes établies.

La reprise des manifestations a remis sur le devant de la scène ces interprétations concurrentes de la laïcité. Ils soulèvent également une question fondamentale : la laïcité doit-elle simplement signifier que l’État ne soutient pas officiellement une religion, ou doit-elle permettre aux autorités de restreindre les pratiques religieuses visibles dans les institutions publiques ?

Une identité musulmane qui a survécu

Malgré la domination impériale russe, sept décennies d’athéisme soviétique et des décennies de gouvernance laïque après l’indépendance, l’Azerbaïdjan reste majoritairement musulman dans son identité.

Même si les politiques soviétiques ont affaibli les institutions et les pratiques religieuses, elles n’ont pas réussi à effacer l’islam de la société azerbaïdjanaise.

L’histoire de l’Azerbaïdjan démontre comment le pouvoir politique peut profondément remodeler la vie religieuse sans effacer complètement l’identité religieuse.

Plus de 1 300 ans après l’arrivée de l’Islam dans le Caucase, la lutte pour sa place dans la vie publique azerbaïdjanaise se poursuit.

Et pour les étudiants, parents et enseignants musulmans qui protestent contre les restrictions sur le hijab, cette lutte n’est plus simplement une question d’histoire : elle concerne leur liberté religieuse aujourd’hui.