Comprendre le hadith « Rien ne change le destin sauf Dua »
Sayyiduna Thawban radi allahu a dit : » Rien n’empêche le décret mais la supplication et rien ne prolonge la vie sauf la bonté (à
parents et proches). Et, un homme n’est privé de provision qu’à cause du péché qu’il commet.
Il y a un très beau tashreeh de ce hadith fait à Mazahir al Haque. Cheikh Waliudldin Abu Abdullah Al-Khateeb Al-Tabrezi dit que le destin que dua change est le genre suspendu (muallaq). En fait, cela lui-même est prédéterminé. Mais, le décret irréversible ne peut être ni ajourné ni modifié. Toutes les causes et tous les effets suivent la même règle, comme la guérison et la guérison après la médecine et les actes qui mènent au paradis et en enfer, et ainsi de suite. Ils font partie du décret suspendu.
Certains érudits disent que si un homme s’engage dans la supplication et la prévoyance (pour une issue) alors cela lui permet de se résigner au décret. Il se rend compte que ce qui est refusé ne sera pas évité. Ainsi, c’est la supplication constante et le fait d’essayer de changer sa situation qui le rend plus simple pour lui. C’est ainsi que la supplication retarde le décret.
Shaykh Abdul Haq Muhaddith Dahlawi a déclaré que le prophète Sallalahu alayhe wa sallam voulait transmettre les mérites et la signification de la supplication. Ses paroles signifient que rien ne peut après le décret divin. Mais, s’il y avait quelque chose, ce serait Dua. C’est comme le hadith (tradition) : « Si quelque chose pouvait dépasser le décret, ce serait le mauvais œil.
Longue vie signifie bénédiction et bonté dans la vie. Le hadith (tradition) se termine par les mots que . un homme est privé de provisions à cause de ses rebords. Mais, il y a plus de pécheurs dans le monde que d’hommes pieux pourtant ils mangent
mieux que les pieux. Certains érudits suggèrent que le hadith (tradition) parle de la fourniture de l’au-delà qui en récompense. Cela signifie également une satisfaction intérieure et une grandeur spirituelle, selon le Coran.
Par contre, les pécheurs vivent avidement jour et nuit et restent dans les ténèbres du péché. Ils s’épuisent à acquérir ou à rechercher des richesses et sont toujours désespérés. Ils sont privés de paix. De plus, ils se tiennent à l’écart de l’adoration et sont donc hors de portée de la miséricorde d’Allah. Ils semblent très heureux et nagent dans l’argent mais ils vivent une vie difficile. Allah dit dans la sourate Taha (verset 124).
Sur cette base, nous pouvons dire la même chose pour un croyant pécheur. Il possède peut-être d’innombrables richesses, mais sa vie n’est pas une conduite fluide spirituellement. S’il a en lui la lumière de la foi d’une manière parfaite, alors il a toujours peur du péché. Il craint la punition dans l’autre monde. Sa conscience continue de le piquer, ainsi, Provision ne signifie pas seulement ce qui remplit le ventre mais cela signifie aussi une vie heureuse et paisible. C’est le lot des justes.
Certains érudits disent que le hadith (tradition) parle de ces croyants qui succombent à la tentation et commettent le péché. Alors Allah les punit dans ce monde et les prive de provision. On peut dire que leur faim et leur pauvreté sont leur expiation pour le péché dans ce monde ou ils peuvent être affligés de difficultés. Ils sont ainsi amenés à se repentir sincèrement. Leurs péchés sont expiés par leur affliction et ils deviennent purs. Ceux qui ne sont pas capables de se repentir et d’être purifiés par l’épreuve, etc. continuent à pécher jusqu’à la fin et ils meurent en tant que pécheurs pour être punis dans l’au-delà. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre cela.
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