Connaissez-vous le pire type de faillite ?
Le Prophète a demandé un jour à ses compagnons : «Savez-vous qui est le failli ?«
Les Compagnons disaient : « Un failli est celui qui n’a ni dirham (l’argent) ni la richesse.
Le Prophète a dit :
« Les faillis parmi mes Oumma est-ce celui qui viendra le Jour du Jugement avec les prières, le jeûne et la zakat ? mais il avait offensé une personne, calomnié une autre, dévoré les richesses d'autrui, versé le sang de cette personne et battu cette personne.
Chacune de ces personnes recevrait certaines des bonnes actions du malfaiteur.
Si ses bonnes actions ne suffisent pas à régler le compte, alors leurs péchés seront retirés de leurs comptes et jetés sur son compte, et il sera jeté dans l'Enfer.. (Musulman)
Ce hadith est un rappel suffisant pour inciter ceux qui sont nommément musulmans et qui agissent contre l’éthique islamique à être en alerte.
Nous devons également comprendre ce hadith et le garder à l’esprit afin d’éviter de nous retrouver en faillite et d’être perdants au Jour du Jugement.
En quelques mots simples, le Prophète a donné une grande leçon à ses compagnons et à tous les musulmans qui croient en lui, et a donné des conseils extrêmement précieux sur la manière d'éviter l'enfer et d'être vainqueur au Jour du Jugement. Le Coran dit à ce propos :
{Chaque âme goûtera à la mort : et ce n'est qu'au Jour du Jugement que vous recevrez votre pleine récompense. Seul celui qui est sauvé de l’Enfer et admis au Paradis gagnera.} (Aal `Imran 3:185)
Le hadith est un message du Prophète qui s'inquiétait pour son Oumma et son bien-être. En tant qu'enseignant et messager, il avait un cœur tendre qui était attristé à l'idée qu'un membre de son troupeau se précipite tête baissée vers la ruine. Il veillait attentivement sur eux, et chaque fois que l’un d’entre eux montrait des signes de foi, sa bonté et sa miséricorde l’entouraient et se réjouissaient d’eux.
C'est le véritable caractère de notre Prophète bien-aimé qui est décrit dans le Coran,
{Maintenant, un messager d'entre vous est venu vers vous. Cela lui fait de la peine que vous périssiez. Il est profondément inquiet à votre sujet ; envers les croyants, il est très bon et miséricordieux.} (At-Tawbah 9:128)
Parce que le Prophète était très gentil et très miséricordieux envers les croyants, il était extrêmement soucieux de leur enseigner ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est halal (licite) et qu'est-ce que c'est haram (illégaux), quelles actions mènent au paradis et quelles actions mènent à l'enfer.
Qui est le failli ?
Notre hadith est un exemple de sa gentillesse, de son attention et de son attention. Le Prophète a demandé à ses compagnons : «Savez-vous qui est le failli ?»
Évidemment, il ne leur a pas posé la question parce qu'il ne le savait pas. Le Prophète était un homme des Quraish, une tribu bien connue pour le commerce. Il a lui-même voyagé à l'âge de 25 ans lors d'un voyage commercial pour le compte de la femme qui deviendra plus tard sa première épouse, Khadijah.
Il leur a demandé afin d'attirer leur attention sur ce qu'il s'apprêtait à dire, en leur donnant un exemple d'idée qu'ils connaissaient, un exemple qu'ils avaient compris et visualisé, afin qu'il puisse présenter son message de manière claire et pratique.
Pour les Compagnons, le failli était celui qui n’avait ni argent ni richesse. Lorsqu’une personne n’a pas d’argent et rien à vendre, elle est en faillite.
Ce qui est encore pire, c'est qu'en plus de cela, il doit de l'argent aux autres. En d’autres termes, il vaut mieux être en faillite que d’être en faillite et endetté. Mais pourrait-il y avoir une autre forme ou une autre signification pour la faillite ?
C’est ce que le Prophète essayait de transmettre. Il voulait leur enseigner, ainsi qu’à nous, une signification plus profonde et une forme de faillite bien pire que ce qu’ils connaissaient et avaient en tête. La faillite dans cette vie ne peut être comparée à la faillite le Jour du Jugement — le Jour du Jugement.
La faillite dans cette vie est pour le moins désagréable, mais elle peut être surmontée d’une manière ou d’une autre. Le failli pourra peut-être se remettre de cette épreuve. Il a peut-être de la chance et de la chance. Quelqu’un peut lui prêter de l’argent ou l’aider à se relever.
Au Jour du Jugement dernier, le critère de faillite est complètement différent. Ce jour-là, les comptes doivent être réglés. L’argent, le pouvoir et la richesse ne seront utiles que s’ils ont été utilisés correctement au cours de notre vie.
Personne ne peut acheter de bonnes actions ou de récompenses ce jour-là, simplement parce qu’il n’y en a pas à vendre. Personne ne vous vendra, ne vous prêtera ou ne vous donnera une seule bonne action ou récompense, pas même votre propre mère. Ce jour-là, chacun se préoccupe de ses propres affaires, de son propre salut.
{Ce jour-là, l'homme fuira son propre frère, sa mère, son père, sa femme et ses enfants. Chacun d’eux, ce jour-là, aura suffisamment de soucis pour le rendre indifférent aux autres} (`Abasa 80 : 34-37)
La seule chose qui vous aide ce jour-là, ce sont vos propres bonnes actions – les récompenses que vous avez gagnées, par la grâce d'Allah, en accomplissant des actions justes dans votre vie, comme la prière, le jeûne, la zakat et l'aumône, la gentillesse envers vos parents. , la famille, les voisins et les autres, aidant ceux qui ont besoin de votre aide, enjoignant le bien, et en interdisant et en résistant au mal.
Et pourtant, toutes les bonnes actions que vous pourriez avoir sur votre compte pourraient ne pas suffire pour que vous puissiez entrer au Paradis. Les récompenses et les bonnes actions que vous pouvez gagner dans cette vie pourraient facilement être perdues dans l’au-delà, où elles pourraient être consommées par vos transgressions et vos mauvaises manières.
Dans l’exemple mentionné par le Prophète, l’homme perdra non seulement toutes les récompenses pour ses bonnes actions, mais il devra également supporter les péchés de ses victimes, car il n’a plus de récompense et est désormais incapable de réparer ses méfaits. Par conséquent, il deviendra un véritable failli et un perdant, puis il sera jeté dans les Flammes de l’Enfer.
Les leçons que l’on peut tirer du hadith sont nombreuses :
Les actes d’adoration peuvent nous rapporter des récompenses, mais ils ne suppriment pas le besoin de bonnes manières. Traiter les gens avec gentillesse et correctement est un élément indispensable de notre religion.
Obéir à Allah, en accomplissant les rituels obligatoires et en observant les devoirs que nous devons à Allah, ne nous dispense pas d'accomplir nos devoirs envers les autres. Malheureusement, de nombreux musulmans semblent penser que la religion se limite uniquement à leur relation avec le Créateur.
Ils prient, jeûnent, s'acquittent de la zakat et accomplissent le Hajj et la `Omra. En même temps, vous trouvez qu’ils sont impolis et répugnants lorsqu’ils traitent avec les autres. Ils peuvent tricher ou tromper en affaires.
Quand ils le souhaitent, certains musulmans offensent les autres et les poignardent dans le dos. Ils mentent lorsqu'ils parlent, trahissent lorsqu'on leur fait confiance et abusent des droits d'autrui lorsque cela leur convient. Ils n’honorent pas leur parole et ne tiennent pas leur promesse.
Au lieu d’aider les faibles et les impuissants, ils peuvent les agresser verbalement et physiquement ou profiter de leur vulnérabilité.
Ce n’est pas du tout le concept islamique de la religion. L'Islam est une religion globale. Il contient non seulement notre relation avec le Créateur mais aussi notre relation avec ses créatures. Lorsque vous regardez n'importe quel livre de la Charia, vous pouvez voir le vaste éventail de relations couvertes par les règles établies dans le Coran et la Sunna.
La charia traite des relations du musulman avec lui-même, son Seigneur, sa famille, ses parents, ses voisins, ses amis, ses ennemis, les autres communautés et le monde entier, même les animaux, les arbres et les routes.
Les torts doivent être corrigés
Allah peut nous pardonner la violation de Ses droits parce qu'Il est Miséricordieux et Pardonneur, mais Il ne nous pardonnera pas la violation des droits de Ses créatures. C’est une question que nous devons, si possible, régler par nous dans cette vie. Les torts doivent être corrigés. Les dommages doivent être réparés. Des excuses doivent être présentées et le pardon doit être recherché. La justice doit être rendue, elle le sera soit dans cette vie, soit dans l'au-delà.
Agissez avant qu'il ne soit trop tard
Nos transgressions et nos méfaits envers les autres doivent être réglés dans cette vie avant qu’il ne soit trop tard. Dans le cas contraire, les règlements se feront certainement dans l’au-delà d’une manière qui risque de nous conduire à la faillite.
Ce hadith présente de précieux conseils et orientations de notre Prophète bien-aimé, qui nous explique en quelques mots simples comment éviter la faillite le Jour du Jugement. Les actes de culte font partie de la religion mais pas de la religion dans son ensemble.
Les bonnes manières et les relations correctes et équitables avec les autres êtres humains font également partie de notre religion. Aucune des deux parties n’est superflue. La sagesse nous dicte d’être prompts à rechercher le pardon et à réparer nos fautes dans cette vie avant de devoir les payer cher le Jour du Jugement.
Nous implorons Allah de nous sauver tous de la faillite dans cette vie et au Jour du Jugement.
L'article est extrait avec quelques modifications de la banque Khutbah. L'article a été publié en 2000.
