Ibn `Atta' : À la recherche de la gloire perpétuelle (Paroles de sagesse)
Dans son livre bien connu, Al-Hikam (Paroles de Sagesse), cheikh Ahmad Ibn `Ataa'illah As-Sakandari dit :
« Si vous recherchez une gloire sans fin, ne la cherchez pas dans une gloire qui finit. »
En effet, la gloire qui ne finit jamais est la satisfaction et l'autosuffisance au-delà de toutes les voies et moyens du monde, en trouvant leur Créateur, Allah le Tout-Puissant. S'accrocher au Tout-Puissant est une gloire sans fin et un honneur éternel. D’un autre côté, s’accrocher aux voies et moyens du monde, tout en ignorant son Créateur, est le type de gloire qui périt.
Il faut en choisir un, car ils sont opposés et ne peuvent donc pas être combinés : si l'on choisit de s'appuyer sur le Créateur des voies et moyens, il sera dans un état de bénédiction tandis que si l'on choisit de dépendre des voies et moyens, il sera déçu et reviendra plus nécessiteux qu'il ne l'était.
La gloire signifie être bien au-dessus de l’humiliation et de l’humilité devant les autres. Par conséquent, cela diffère de l’arrogance qui consiste à mépriser les autres. Même si la gloire est louable, l’arrogance est sûrement décriée.
L’homme est naturellement disposé à la gloire. Pourtant, il a aussi une propension naturelle à la faiblesse. Allah Tout-Puissant dit dans Son Coran toujours glorieux : {…Car l'homme est créé faible}. (An-Nisa' 4 : 28)
Par conséquent, pour pratiquer et jouir de sa gloire, l’homme avait besoin d’une aide ou, pourrait-on dire, d’une forteresse pour le protéger de l’abîme de l’humiliation et de la disgrâce devant les autres. Tandis que la faiblesse de l'homme l'expose à l'humiliation, son caractère inné le tire vers la gloire et on a donc besoin d'une sorte d'aide pour surmonter cette lutte acharnée.
La question à laquelle il faut répondre ici est la suivante : avec quoi faut-il chercher la gloire pour éviter de tomber dans la disgrâce et l’humilité devant les autres ?
Il existe de nombreux moyens dans la vie qui semblent protéger l’homme de l’humiliation et lui apporter dignité et gloire. Au premier rang de ces facteurs figurent la richesse, la position élevée, la direction, les liens avec des personnes influentes, la force physique et autres moyens sociaux connus.
Cependant, ces voies et moyens sociaux peuvent-ils réellement préserver la dignité et l'honneur de l'homme et le protéger contre l'humiliation et le déshonneur ?
Ibn `Ataa'illah répond à cette question dans l'étonnante parole de sagesse ci-dessus en déclarant qu'il ne faut jamais s'accrocher aux voies et moyens de cette vie périssable car ils nous laisseront tomber d'une manière ou d'une autre. La seule chose qui peut aider à cet égard afin de préserver son honneur est de s'appuyer sur le Créateur de toutes les voies et moyens, Allah le Tout-Puissant.
C’est parce que toutes les vanités du monde qui peuvent ressembler à des voies et moyens ne sont rien d’autre que des hôtes dans la Main d’Allah qui fonctionnent uniquement selon Sa Divine Volonté. Ils ressemblent à des fantômes sans pouvoir ni puissance. Ils peuvent même cesser d’exister si l’approvisionnement divin leur est refusé. Cela inclut tout : la richesse, l’autorité, le pouvoir, le rang élevé, etc.
Le seul refuge est donc auprès d'Allah Seul, car Il est le Créateur, Celui qui fait ce qu'Il veut et envers qui Il veut. Il dit dans Son Coran toujours glorieux :
{… Alors tu n'aurais ni patron ni bouclier pour te protéger contre Dieu}. (Ar-Ra`d 13 : 37) et,
{… Et que tu n'as, en dehors de Dieu, aucun patron ou partisan pour t'aider}. (Al-Baqarah 2 : 107)
Ainsi, si l’on a confiance en un autre qu’Allah, on tombera sûrement dans les ténèbres des caprices même s’il semble avoir de l’espoir au tout début. Allah le Tout-Puissant dit :
{Dieu n’est-il pas assez protecteur pour son serviteur ? Mais ceux qui ont mécru vous terroriseraient avec ces (dieux sans vie qu'ils adorent) en dehors de Lui}. (Az-Zumar 39 : 36)
{Dieu n'est-il pas assez protecteur pour son serviteur ?}est une expression globale et précise décrivant la tutelle, la protection et le soin d'Allah pour l'homme qui fait preuve d'une foi totale et d'une confiance en Lui Seul. {Pourtant, ceux qui ont mécru vous terroriseraient avec ces (dieux sans vie qu'ils adorent) en dehors de Lui}est une expression globale et précise décrivant la futilité de tous les autres caprices et vanités avec lesquels certaines personnes peuvent croire à tort pouvoir trouver protection, pouvoir ou influence.
En conséquence, lorsqu'il cherche un refuge solidement établi pour sa gloire, l'homme devrait chercher un refuge qui ne s'effondre jamais. Ce faisant, l’homme ne devrait jamais chercher refuge dans des choses qui existent aujourd’hui mais qui peuvent se perdre le lendemain.
La richesse, par exemple, peut être là aujourd'hui par la volonté d'Allah, mais elle peut également être perdue le lendemain par l'ordre d'Allah et l'homme devient alors vulnérable à la joie et à la jubilation des autres. De même, on peut jouir d'une position sociale élevée un jour, mais celle-ci peut être restaurée par Allah le lendemain, laissant l'on exposé à la jubilation ou à la pitié des autres. Le pouvoir physique ne fait pas exception, car chacun peut ressentir sa propre force et sa puissance jusqu'à ce que son Créateur la reprenne, nous laissant faible et fragile.
Si l’on jette un coup d’œil à la société qui l’entoure, on verra certainement de nombreuses personnes qui ont gagné la gloire une fois, puis sont tombées dans l’abîme de l’humiliation et de la disgrâce à cause de la perte de fortune, de rang élevé ou de force. C’est parce que tous se sont accrochés aux voies et moyens tout en ignorant le Créateur de toutes les voies et moyens, Allah le Tout-Puissant.
Celui qui cherche sincèrement refuge auprès d’Allah et Lui maintient une complète soumission sera sûrement protégé et immunisé au milieu d’une aura de gloire qui ne finit ni ne disparaît jamais, quoi qu’il arrive et indépendamment de l’existence ou de la non-existence des voies et moyens.
Rien ne peut le prouver plus que les paroles prononcées par le calife `Umar à Abu `Ubaidah lorsque `Umar se rendit en personne à Jérusalem pour recevoir la soumission de la ville, car Abu `Ubaidah lui reprochait de ne pas être bien habillé. Pour Abu `Ubaidah, cela nuirait à l’image des musulmans victorieux aux yeux des personnalités byzantines. En conséquence, `Umar dit :
« Nous sommes un peuple qu'Allah a honoré avec l'Islam et si nous recherchons l'honneur en dehors de lui, Allah nous humiliera (encore). »
Compte tenu de cela, si les individus musulmans ainsi que l'ensemble de la Oumma musulmane veulent se relever et se débarrasser de la disgrâce, du déshonneur et de l'humiliation, ils doivent mettre en pratique la déclaration ci-dessus d'Omar et agir en conséquence. Allah dit dans Son Coran toujours glorieux :
{Dites plutôt : Ô Dieu ! Maître de toute domination ! Tu donnes la domination à qui Tu veux. Et Tu enlèves la domination à qui Tu veux. Tu exaltes qui Tu veux. Et tu abaisses qui tu veux. Dans Ta Main puissante, tout va bien. Vraiment, tu as pouvoir sur toutes choses} (Aal `Imran 3 : 26)
Enfin et surtout, un individu possède soit un pouvoir permanent, soit un pouvoir qui périt puisque ces deux éléments s'excluent mutuellement. Si quelqu'un choisit le pouvoir permanent par Allah le Tout-Puissant, personne ne pourra l'abaisser.
Références
Hammad, Ahmad Zaki. Le Coran gracieux : une interprétation moderne en anglais. Édition parallèle arabe-anglais. 2009. Interprétations Lucent, LLC. USA.
Al-Bouti, M. Saïd Ramadan. Al-Hikam Al-`Ataa'iyyah : Sharh wa Tahlil (Les paroles de sagesse d'Ibn `Ataa'illah : Explication et analyse). Dar Al-Fikr Al-Mu`asir, Beyrouth, Liban ; Dar Al-Fikr, Damas, Syrie. 2003.
Al-Rundi, Ibn `Abbad. Sharh al-Hikam al-`Ata'iyya. La Fondation Guided Helper, 2004.
Le Livre de la Sagesse (Le Hikam d'Ibn Ata'Illah As-Sakandary) avec traduction de l'explication et du commentaire de `Abdel Magueed Al-Sharnou par Al-Azhary, une version abrégée de l'explication et du commentaire initiaux d'Ibn `Abbad Al-Nafary Al-Rundi. Version électronique.
Le dictionnaire du patrimoine américain de la langue anglaiseTroisième édition Copyright © 1992 par Houghton Mifflin Company. Version électronique sous licence de Lernout & Hauspie Speech Products NV