Il y a une raison pour laquelle les femmes musulmanes luttent pour faire entendre leur voix | L'islamophobie
Zesha Saleem est une jeune journaliste indépendante portant le hijab au début de sa carrière. Comme tous les jeunes journalistes, elle a développé un extérieur dur pour pouvoir résister à l'imprévisibilité du travail et à l'aiguillon du rejet. Mais lorsqu'elle réussit et que son travail est commandé et publié, elle doit faire face à un autre obstacle: les abus en ligne.
«Quoi que j'écris, il y aura toujours des gens qui me forceront à justifier des choses qui n'ont rien à voir avec la pièce», dit-elle. On lui demande fréquemment si elle a été forcée de porter le hijab, on lui demande ce qu'elle pense des femmes arrêtées dans d'autres pays pour ne pas le porter, et on lui dit qu'elle ne peut pas être prise au sérieux sur des questions de science si elle croit en Allah. Ses parents s'inquiètent de combien de temps elle peut continuer dans son domaine de prédilection si c'est l'accueil qui accompagne son travail acharné.
Ou prenez Lena Kamal (ce n'est pas son vrai nom), une scénariste, qui m'a raconté une expérience qu'elle a eue avec un diffuseur qui l'a gravement brûlée. «J'ai participé à ce qu'on m'a dit être une pièce comique sur les microagressions», dit-elle, «et la façon dont elle a été éditée et distribuée m'a laissé ouvert à une horrible haine en ligne, ce qui m'a découragé d'interagir avec les médias à vie, vraiment. " Saleem et Kamal font partie de nombreux musulmans britanniques qui peuvent se sentir prudents, sceptiques ou même hostiles à l'idée qu'il est utile de participer à la sphère publique britannique.
Ces expériences font partie d'une histoire plus longue sur les musulmans de ce pays, qui ont été dépeints pendant des décennies non pas comme des gens ordinaires, aussi faillibles que quiconque, mais comme un problème, une menace, un ennemi intérieur. Dans certains cas, les musulmans britanniques ont été décrits comme faisant partie d'un «cheval de Troie», comme dans les affirmations confuses et démenties selon lesquelles les musulmans envisageaient de «reprendre» les écoles de Birmingham en 2014. Mais nous pourrions aussi penser à la profonde effets psychologiques du programme Prevent, qui tentait de criminaliser efficacement les jeunes musulmans pour avoir parlé de politique dans certains espaces, ou du débat paternaliste sur «l'interdiction de la burqa» lors de la «guerre contre le terrorisme» dans les années 2000. Tout cela conspirait pour faire des musulmans des avatars dans la conscience nationale pour quelque chose d'autre: un groupe indulgent et perturbateur qui était privilégié par un établissement libéral intimidé.
Le résultat est une rupture dans la façon dont la société britannique communique avec et à propos des musulmans, une situation exacerbée par un gouvernement conservateur qui a établi un régime d'impunité – sinon une véritable récompense – pour l'islamophobie. Mais c'est dans certaines parties des médias britanniques que la rupture de la confiance est la plus évidente. La vérité n'a pas besoin de gêner une bonne histoire: d'un enfant chrétien blanc prétendument forcé dans une famille d'accueil avec des familles musulmanes, à des chauffeurs de bus musulmans qui auraient fait descendre les passagers d'un bus pour qu'ils puissent prier, à la représentation réussie le toilettage des enfants comme s'il était exclusivement associé aux hommes musulmans, l'assaut est implacable. Parfois, des mois plus tard, les publications peuvent imprimer des corrections ou des excuses, et même payer des dommages-intérêts, mais il est trop tard.
Cette rupture s'est déroulée la semaine dernière, dans un épisode plus subtil mais néanmoins révélateur, après que le Conseil musulman de Grande-Bretagne a élu sa première femme secrétaire générale, Zara Mohammed. Dans une interview avec Emma Barnett à l’heure de la femme de BBC Radio 4, Mohammed a été interrogé, entre autres, sur le nombre d’imams de sexe féminin dans le pays. Mohammed a précisé que son rôle n'était ni religieux ni spirituel, mais Barnett a continué de poser des questions, ce que Mohammed a continué à affirmer comme étant hors de ses attributions. Cela rendait l'écoute inconfortable.
Pour certains, cela aura ressemblé à une question légitime posée à une femme musulmane dans un rôle de haute direction, une question qu'elle a éludée. Pour d'autres, cela ressemblait au test familier auquel les musulmans sont soumis lorsqu'ils participent à la sphère publique: l'implication était que la nomination de Mohammed signifiait peu – même lorsque des progrès sont réalisés, ce n'est jamais assez bon.
L'élément «gotcha» a été exacerbé par une autre caractéristique désagréable du paysage médiatique d'aujourd'hui: l'édition de ces moments pour les médias sociaux, qui élimine le contexte et provoque des réactions. Pour moi, l’interview de l’heure de la femme ressemblait à deux partis assis de chaque côté des lignes tracées pendant de nombreuses années, une division qui a rendu si difficile une discussion saine sur certaines questions. Comment répondez-vous à une question comme celle-là, alors qu'au fond de votre esprit se trouve l'angoisse que toute réponse donne encore plus de munitions à une machine médiatique qui prend plaisir à faucher les musulmans britanniques?
Parce que c’est une chose que fait l’islamophobie: elle ferme les communautés musulmanes et les rend défensives, méfiantes, craignant que tout compte public sur les problèmes au sein de ces communautés soit utilisé contre elles. Kamal m'a dit qu'elle s'abstenait désormais de «critiquer ou s'engager dans un débat sur la communauté musulmane».
Il est devenu populaire de prétendre que l'islamophobie est une fiction pour «fermer» le débat. Mais la réalité est que nous vivons maintenant dans un environnement si hostile que nous sommes incapables de créer une clairière dans laquelle les choses qui nous tiennent tous à cœur – les droits des femmes, la radicalisation, l’exclusion sociale et économique – sont débattues sans crainte. Avec autant d'années de suspicion pesant sur chaque échange, un effort conscient doit être fait pour créer cet espace, un espace dans lequel les conversations sont plus longues, non optimisées pour le buzz viral des médias sociaux, et dans lequel les musulmans jouent un rôle dans les coulisses. afin qu'ils puissent signaler quand le contenu est incendiaire et que l'édition ne sert à rien. Si nous voulons parler des effets dissuasifs sur les discussions libres, commençons ici.