Sarah Kadir partage son voyage spirituel mouvementé vers la pleine conscience islamique, en compagnie de son héros, l’imam al-Ghazali.

Lorsque j’ai commencé mes recherches sur la pleine conscience islamique, je m’attendais à ce que la recherche me change, mais d’une manière qui ressemblerait à une scène de « Legally Blonde » : une moi souriante, qui avait finalement injecté de la couleur dans sa garde-robe noire fade, une moi qui avais renoncé à l’utilisation des blasphèmes étranges que je marmonne dans ma barbe à chaque fois que je me retrouve coincé derrière un marcheur lent. Je m’imaginais flottant dans des pièces comme l’un de ces mannequins dans les publicités pour les shampoings, les gens pointant du doigt et louchant lorsqu’ils me voyaient passer ; pas à cause de mes mèches pulpeuses mais parce que mon aura spirituelle serait si brillante !

Ce qu’il n’a pas fait. je n’étais pas « modifié »; J’étais plus reconstruit. Pendant longtemps après avoir terminé mes recherches, j’ai eu l’impression d’être pris en embuscade. J’ai continué à passer en revue ma vie jusqu’à ce que j’aie commencé mes recherches, essayant de déterminer exactement où je me suis fait avoir.

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Nous avons tendance à penser que la paix et le bonheur sont atteints en faisant des choses comme rire, manger du chocolat et répéter des mantras comme « Je suis un papillon social » ou « Je suinte de tant de beauté à l’intérieur qu’à l’extérieur que ma sueur sent la rose ». trouvé exclusivement chez Harrods. La philosophie islamique a d’autres idées.

J’ai traversé mon expérience de doctorat en donnant des coups de pied et en criant. Dans les enseignements islamiques, la paix est atteinte lorsque vous vous abandonnez à la volonté de Dieu. Une soumission qui vous oblige à vous confronter à toutes vos faiblesses. Mener la recherche était comme avoir un miroir spirituel invisible devant moi 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, reflétant l’état de mon âme et de mon esprit et mettant en évidence toutes mes faiblesses. Je n’avais nulle part où courir ou me tourner pendant trois ans, car je devais non seulement lire et écrire sur les philosophies islamiques sur la paix, mais aussi analyser et expliquer les concepts lourds dans les moindres détails – pendant tout ce temps, le « c’est ta faiblesse » signe clignotant dans de grands néons rouges à travers mon miroir spirituel. C’était traumatisant, et parfois ce miroir clignotait comme une boule disco. Mais malgré tout, avec le recul, je ne changerais pas l’expérience. Ce n’était pas ce que je voulais, mais nous, les humains, voulons rarement les choses dont nous avons spirituellement besoin.

Qui était responsable de cette raclée spirituelle ?

Le sujet de l’enseignement islamique est si vaste qu’une personne aurait besoin de plusieurs vies pour couvrir toutes les opinions islamiques qui existent. J’ai donc dû choisir une personne dont les enseignements seraient au centre de mes recherches. J’ai décidé de prier pour être guidé, et dès que j’ai commencé à faire des recherches sur le sujet de la pleine conscience, je suis tombé à plusieurs reprises sur l’Imam Abu Hamad Al-Ghazali. Avant mes recherches, je ne connaissais pas l’imam Al-Ghazali et je n’avais aucune idée que c’était l’homme qui me sauverait. J’ai toujours pensé que mon chevalier en armure étincelante serait quelqu’un qui était… eh bien… au moins vivant !

L’imam Al-Ghazali est connu dans les milieux universitaires pour ses nombreuses publications approfondies. Mais l’expérience vécue d’Al-Ghazali m’a inspiré bien avant ses œuvres ; et comme pour tout ce que vous rencontrez de vraiment bon, je veux le partager avec vous.

Voici un très court résumé de sa vie, et une explication de ce qui m’a ému chez lui :

Les premières années d’Al-Ghazali

Né dans la ville perse de Tuz en 1056, Al-Ghazali est connu parmi la communauté musulmane comme « la preuve de l’islam » et « le rénovateur de l’islam ». Dans ses premières années, Al-Ghazali a vécu dans la ville perse de Nashapur, où il a été étudiant à l’Académie Nazimiya pendant vingt ans. Ici, Al-Ghazali est devenu bien versé dans les enseignements islamiques traditionnels qui comprenaient: la jurisprudence islamique, l’interprétation coranique, la science du hadith, ainsi que la théologie Ash’ari. C’est aussi ici qu’Al-Ghazali prendrait le premier contact avec le raisonnement philosophique ; étudiant sous la direction du célèbre théologien et érudit Al-Jawayni, qui serait le premier érudit à avoir sérieusement étudié les philosophies d’Aristote.

On dit qu’Al-Ghazali partagerait sa journée entre les enseignements traditionnels de l’islam et les roseraies du célèbre érudit Abu Ali Al-Farmadhi, où il apprendrait l’art du mysticisme islamique.

La crise spirituelle d’Al-Ghazali à Bagdad

En 1091, à l’âge de trente-cinq ans, à la suite du décès de son professeur Al-Jawayni, Al-Ghazali est nommé président de théologie à l’académie Al-Nizamiyya de Bagdad (c’est l’équivalent aujourd’hui d’être le directeur de théologie d’Oxford ! ) où il devint un intellectuel bien payé et respecté, que l’on trouvait généralement au service des sultans et des califes.

Al-Ghazali se souvient qu’à un moment donné au cours de ses quatre années à Bagdad, il a été tourmenté par l’observation que les enseignements islamiques avaient été réduits à des pratiques traditionnelles et culturelles propagées par des érudits islamiques (y compris lui-même) pour gagner la renommée, la fortune et la faveur avec les Califes et les Sultans ; qui inviterait régulièrement les érudits à débattre entre eux dans les cours royales pour se divertir.

La prise de conscience que ses actions n’étaient pas en harmonie avec ses croyances théoriques a créé chez Al-Ghazali un grand sentiment d’anxiété. Pendant les six mois suivants de sa vie, Al-Ghazali a vécu dans la tourmente entre rester à Bagdad et quitter sa position, son statut et sa richesse à la recherche de son «salut dans l’au-delà». Al-Ghazali a lutté avec cette décision pendant un certain temps. Il déclare que, la nuit, il serait résolu à quitter sa position et son pouvoir à la poursuite de la vérité, pour constater que le matin, le diable l’avait convaincu de retarder cette poursuite pour un certain nombre de raisons; y compris le bien-être de sa famille ou sa propre réputation.

Al-Ghazali explique que cette agitation a finalement été résolue par la force et qu’à la fin le choix lui a été retiré par Dieu. Il écrit:

« Car Dieu a mis un cadenas sur ma langue afin que je sois empêché d’enseigner publiquement. Je luttais contre moi-même pour enseigner un seul jour, pour satisfaire le cœur des étudiants qui fréquentaient mes conférences, mais ma langue ne prononçait pas un seul mot : j’étais complètement incapable de dire quoi que ce soit. En conséquence, cet obstacle a causé une tristesse dans mon cœur accompagnée d’une incapacité à digérer; la nourriture et la boisson sont devenues désagréables (…) »

[Source: Al-Ghazali, Deliverance from error: An annotated translation of: al-Munqidh min al Dalāl, 3rd edition, 2006, p54]

Finalement, sa dépression est devenue si grave qu’Al-Ghazali a estimé qu’il n’avait d’autre alternative que de quitter son statut à Bagdad à la poursuite de «ce qui rétablirait la paix dans son cœur». Il se rendit à Damas, puis à Jérusalem, où, pendant dix ans, il chercha à « purifier son cœur pour le souvenir de Dieu ». C’est pendant cette période d’isolement qu’Al-Ghazali écrivit sa publication la plus célèbre : « La renaissance des sciences religieuses » ou « La renaissance » ; les travaux que j’ai utilisés pour mes recherches sur la pleine conscience islamique.

J’ai été inspiré par le courage d’Al-Ghazali face à sa souffrance. Comme, quitter votre richesse, votre famille et votre statut, et tout risquer dans la poursuite de Dieu et la soumission à Lui n’est pas facile. Il faut du cran. Voici un homme qui a tout abandonné pour Dieu et la paix intérieure. Voici un homme qui ose s’engager sur une voie que peu de gens envisageraient, et encore moins emprunteraient. Un homme qui sait de quoi il parle.

Mon héros

J’appelle Al-Ghazali mon héros parce que pendant très longtemps j’ai eu l’impression de constamment « chercher quelque chose », et j’ai passé une grande partie de ma vie à courir après… la vie ; essayer de trouver l’expérience ou la réalisation qui me ferait cesser de vouloir donner la chasse. Cela me ferait sentir complet et digne. Parfois, je restais dans ma propre confusion en me demandant pourquoi après avoir réussi à accomplir tout ce que j’avais prévu d’accomplir, je me sentais toujours aussi vide que j’avais commencé. Parfois, je tendais la main dans l’obscurité qui m’enveloppait, espérant que quelqu’un la prendrait ; personne ne l’a fait. Puis, quand je m’y attendais le moins, dans l’obscurité, j’ai senti une main dans la mienne. Al-Ghazali m’a pris la main et m’a conduit vers la lumière éternelle du salut. Il a fait pour moi ce qu’aucun homme ou femme vivant n’a pu faire.

Jamais dans un million d’années je n’aurais imaginé que je serais sauvé par une personne qui a vécu il y a 951 ans. Al-Ghazali est mort, mais au cours des trois dernières années, il a été avec moi comme aucun autre être humain vivant et respirant ne l’a été. Il a été mon confident et m’a révélé des vérités qui me feraient pleurer, puis a essuyé mes larmes – comme un ami fidèle. Il m’a brisé et puis, comme un enseignant inspirant, m’a donné la force et le courage de ramasser mes morceaux et de les réassembler; cette fois en m’aidant à les placer à leur place.

Plus important encore, il m’a appris le pouvoir de la parole et l’importance de partager nos histoires et nos souffrances les uns avec les autres, afin que nous puissions nous inspirer et nous soutenir mutuellement dans ce difficile voyage de la vie.

C’est pourquoi je partage mon histoire avec vous.