La recherche de la paix intérieure Comment éviter les obstacles à la paix intérieure ? (Partie 2)

Par Bilal Philips

Pour supprimer les obstacles, nous devons nous concentrer principalement sur le changement de soi et c’est parce qu’Allah dit :

{En vérité! Allah ne changera pas la bonne condition d’un peuple tant qu’il ne changera pas son état de bien en lui-même…} (13:11)

C’est un domaine sur lequel nous avons le contrôle. Nous pouvons même développer la patience, bien que l’idée commune soit que certaines personnes naissent simplement patientes.

La vertu de patience

Un homme est venu voir le Prophète (paix soit sur lui) et lui a demandé ce qu’il devait faire pour se rendre au paradis, alors le Prophète (paix soit sur lui) lui a dit :

« Ne vous fâchez pas. » (Al-Boukhari, 48)

L’homme était un individu qui se fâchait rapidement, alors le Prophète (paix soit sur lui) a dit à l’homme qu’il devait changer sa nature colérique. Donc, changer soi-même et son caractère est quelque chose de réalisable. Le Prophète (paix soit sur lui) a également dit :

« Quiconque prétend être patient (avec un désir d’être patient) Allah lui donnera la patience. » (Al-Bukhari et Mouslim, 26)

Cela signifie que bien que certaines personnes naissent patientes, le reste d’entre nous peut apprendre à être patient.

Fait intéressant, dans la psychiatrie et la psychologie occidentales, ils nous disaient de nous débarrasser de notre poitrine, de ne pas nous retenir parce que si nous le faisions, nous exploserions, alors mieux vaut tout laisser sortir.

Plus tard, ils ont découvert que lorsque les gens laissaient tout sortir, de petits vaisseaux sanguins éclataient dans leur cerveau parce qu’ils étaient tellement en colère. Ils ont découvert qu’il était en fait dangereux et potentiellement dommageable de tout laisser sortir. Alors maintenant, ils disent qu’il vaut mieux ne pas tout laisser sortir.

Le Prophète (paix soit sur lui) nous a dit d’essayer d’être patient, donc extérieurement nous devrions donner cette façade d’être patient même quand intérieurement nous bouillissons. Et nous n’essayons pas d’être patients extérieurement pour tromper les gens ; nous le faisons plutôt pour développer la patience.

Si nous sommes cohérents en cela, l’image externe de la patience devient également interne et, par conséquent, une patience complète est atteinte et est réalisable, comme mentionné dans le hadith cité ci-dessus. L’une des méthodes consiste à examiner comment les éléments matériels de nos vies jouent un rôle majeur en ce qui concerne la patience et nous y parvenons.

Le Prophète (paix soit sur lui) nous a donné des conseils sur la façon de traiter ces éléments en disant :

« Ne regardez pas ceux qui sont au-dessus de vous et qui ont plus de chance, regardez plutôt ceux qui sont en dessous de vous ou moins chanceux… » (Al-Bukhari et Muslim, 1482)

En effet, quelle que soit notre situation, il y a toujours ceux qui sont plus mal lotis que nous. Cela devrait être notre stratégie générale en ce qui concerne la vie matérielle. De nos jours, la vie matérielle occupe une place importante dans notre vie, nous semblons en être obsédés ; gagner tout ce que nous pouvons dans ce monde semble être le point principal vers lequel la plupart d’entre nous concentrent nos énergies. Donc, si quelqu’un doit faire cela, il ne doit pas le laisser affecter sa paix intérieure.

Tout en traitant avec le monde matériel, nous ne devons pas continuer à nous concentrer sur ceux qui sont mieux lotis que nous, sinon nous ne serons jamais satisfaits de ce que nous avons. Le Prophète (paix soit sur lui) a dit :

« Si vous donnez au fils d’Adam une vallée d’or, il en voudra une autre. » (Al-Boukhari, 6439)

Le dire que l’herbe est toujours plus verte de l’autre côté, plus une personne a plus une personne veut. Nous ne pouvons pas atteindre la satisfaction dans le monde matériel si nous le poursuivons de cette manière ; nous devrions plutôt nous tourner vers ceux qui ont moins de chance, de cette façon nous nous souviendrons des dons, des avantages et de la miséricorde qu’Allah nous a accordés en ce qui concerne notre propre richesse, aussi petite soit-elle.

Il y a un autre hadith qui nous aide dans le domaine du monde matériel à mettre nos affaires dans leur juste perspective, et est un exemple prophétique de Steven Covey [1] principe du « première priorité ». Le Prophète (paix soit sur lui) a énoncé ce principe il y a plus de 1400 ans et a établi ce principe pour les croyants en disant :

« Quiconque fait de ce monde son but Allah confondra ses affaires et placera la pauvreté devant ses yeux et il ne pourra rien obtenir de ce monde sauf ce qu’Allah a déjà écrit pour lui… » (At-Tirmidhi, 2465)

Ainsi, les affaires d’une personne ne s’arrangeront pas pour lui, il sera partout, comme un poulet à la tête coupée, déchaîné s’il fait de ce monde son but. Allah placera la pauvreté devant ses yeux et peu importe combien d’argent il a, il se sentira pauvre. Chaque fois que quelqu’un est gentil avec lui ou lui sourit, il sent qu’il ne le fait que parce qu’il veut son argent, il ne peut faire confiance à personne et n’est pas content.

Lorsque la bourse s’effondre, vous lisez que certains de ceux qui y ont investi se sont suicidés. Une personne peut avoir eu 8 millions et perdu 5 millions avec 3 millions restants après l’effondrement du marché, mais perdre ces 5 millions lui semble être la fin. Il ne voit aucun intérêt à vivre après cela, car Allah a placé la pauvreté entre ses yeux.

La paix intérieure est atteinte en se soumettant à Dieu

Nous devons garder à l’esprit qu’une personne n’obtiendra de ce monde que ce qu’Allah a déjà écrit pour elle, c’est l’essentiel. Après avoir couru partout, veillé tard le soir, étant un bourreau de travail, une personne n’obtiendra que ce qu’Allah lui a déjà destiné. Le Prophète (paix soit sur lui) a dit :

« Quiconque se fixe l’au-delà comme but, Allah rassemble ses affaires pour lui, lui donne la richesse de (la foi dans) le cœur et le monde viendra à lui à contrecœur et avec soumission. » (At-Tirmidhi, 2465)

Une telle personne atteint la richesse du cœur. La richesse n’est pas d’avoir beaucoup de richesses, mais la richesse c’est d’avoir la richesse du cœur, et qu’est-ce que la richesse du cœur ? C’est le contentement, et c’est de là que vient la paix, quand une personne se soumet à Allah, et c’est l’Islam.

La paix intérieure, c’est accepter l’islam dans nos cœurs et vivre selon les principes de l’islam. Alors Allah mettra la richesse dans le cœur d’une personne et ce monde viendra à lui docilement, à genoux et humilié. une telle personne n’aura pas à le chasser.

C’est la Promesse du Prophète (paix soit sur lui) si une personne met « les premières choses en premier », et c’est l’au-delà. Si c’est le paradis que nous voulons, alors cela devrait se manifester dans nos vies, cela devrait être le point sur lequel nous nous concentrons, ce que nous continuons à mettre au premier plan.

Alors, comment savons-nous quand l’au-delà est notre objectif ? Si nous nous asseyons avec une personne et que nous ne parlons que des voitures les plus récentes, des maisons chères, des voyages, des vacances et de l’argent, si la majorité de nos conversations portent sur des choses matérielles ou s’il s’agit de commérages, parler de cette personne et de cette personne alors il signifie que l’au-delà n’est pas notre objectif.

Si l’au-delà était notre objectif, cela se refléterait dans notre conversation. Il s’agit d’un niveau très basique dans lequel nous pouvons nous juger, nous devrions donc nous arrêter et nous demander : « De quoi parlons-nous le plus de notre temps ?

Si nous constatons que notre priorité est ce monde, alors nous devons nous recentrer, nous devons mettre « les premières choses en premier », c’est-à-dire l’au-delà avant la vie de ce monde, et si nous faisons cela, nous pouvons atteindre la paix intérieure, et Allah nous en a informé dans le Coran, une étape précise à franchir pour atteindre la paix intérieure, et Allah dit :

{En vérité, c’est dans l’évocation d’Allah que les coeurs trouvent le repos.} (13:28)

Ainsi, ce n’est que par le rappel d’Allah que les cœurs trouvent le repos. C’est la paix intérieure. Le rappel d’Allah est dans tout ce que nous faisons en tant que musulmans. L’islam c’est vivre une vie en se souvenant d’Allah, et Allah dit :

{Exécutez la prière pour mon souvenir…} (20:14)

Tout ce que nous faisons (dans l’islam) implique le rappel d’Allah en tant que musulmans. Allah dit :

{Dis : ‘En effet, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de tous les mondes’.} (6:162)

Voici donc le moyen d’atteindre la paix intérieure, de se souvenir d’Allah dans tous les aspects de notre vie.

Ce souvenir (dhikr) n’est pas comme certains le pensent c’est-à-dire s’asseoir dans le coin d’une pièce sombre en répétant constamment « Allah, Allah, Allah… »

Ce n’est pas ainsi que nous nous souvenons d’Allah. Oui, une telle personne prononce le nom d’Allah, mais si nous y réfléchissons, si quelqu’un venait à vous (et par exemple votre nom est Muhammad) et continuait à dire « Muhammad, Muhammad, Muhammad… » vous vous demanderiez ce qui ne va pas avec cela personne. Veut-il quelque chose ? Y a-t-il quelque chose dont il a besoin ? Quel est le but de répéter mon nom sans autre discussion ?

Ce n’est pas la façon de se souvenir d’Allah parce que ce n’est pas ainsi que le Prophète (paix soit sur lui) s’est souvenu d’Allah et il n’y a aucune trace de lui faisant cela. Certaines personnes disent que nous devrions nous souvenir d’Allah en dansant ou en nous balançant d’un côté à l’autre. Ce n’est pas la façon de se souvenir d’Allah, car ce n’est pas non plus la façon dont le Prophète (paix soit sur lui) s’est souvenu d’Allah et il n’y a aucune trace de lui faisant cela.

Le Prophète (paix soit sur lui) s’est souvenu d’Allah dans sa vie. Sa vie était une vie de souvenir d’Allah, il a vécu une vie en souvenir d’Allah et c’est le vrai souvenir, dans nos prières et dans notre vie et notre mort.

En résumé, la recherche de la paix intérieure implique de reconnaître les problèmes que nous avons dans nos vies, de reconnaître nos obstacles, de reconnaître que la paix intérieure ne viendra que lorsque nous identifierons ces obstacles et comprendrons lesquels nous pouvons changer et que nous nous concentrerons sur ces obstacles. nous pouvons changer, ceux qui sont liés à nous-mêmes.

Si nous changeons nous-mêmes, Allah changera le monde qui nous entoure et nous donnera les moyens de faire face au monde qui nous entoure. Même si le monde est en ébullition, Allah nous donne la paix intérieure avec lui.

Quoi qu’il arrive, nous savons que c’est le destin d’Allah et que ce sont les épreuves d’Allah et nous savons qu’en fin de compte c’est pour notre bien. et a du bon dedans. Allah nous a créés dans ce monde et le monde comme un moyen d’atteindre le paradis et les épreuves de ce monde sont notre propre croissance spirituelle. Si nous pouvons accepter tout cela, en acceptant Allah dans nos cœurs, alors nous pouvons trouver la paix intérieure.

[1] Stephen Covey est une autorité de leadership respectée à l’échelle internationale et le fondateur du Covey Leadership Center