Le programme d'été islamique en ligne 2020

Le prophète ﷺ aidé les Arabes à surmonter leur asabiya (tribalisme) et entrer dans un nouveau lien définissant l'islam. Le critère du bien et du mal n'était plus l'appartenance au clan, mais enraciné dans la religion de l'islam. Les musulmans ont reçu pour instruction de défendre la vérité, de commander le bien et d'interdire le mal quelle que soit leur affiliation tribale. Asabiya ne concerne pas seulement les tribus fondées sur la parenté. L'une des traces résurgentes de jahilya affectant notre discours est le tribalisme idéologique. Dans le tribalisme idéologique, nous avons des doubles standards entre notre tribu et les autres tribus, et nous ignorons les erreurs de notre groupe que nous ne voudrions pas pour les autres groupes. Tout comme nous protégeons une idée qui représente notre identité, lorsqu'une personnalité reflète notre identité de groupe, il y a une raison personnelle de défendre la personnalité. Il devient alors instinctif de doubler les discussions même s'il est faux de montrer la force du groupe, qui à ce stade est un mécanisme de survie et non une vraie dialectique. Abandonner une quête de vérité et succomber à une dichotomie intra-groupe / externe nous laisse défendre le mensonge et ne pas aimer la vérité. Refuser d'accepter la vérité est une façon pour le Prophète ﷺ décrit l'arrogance.

Appartenance à un groupe

L'un des principaux moteurs de la recherche d'identité est l'appartenance à un groupe. Lorsque nous nous concentrons sur la défense de notre groupe plutôt que sur des principes qui s'étendent au-delà des délimitations de groupe, nous prouvons fausses nos affirmations de vouloir la vérité. Le fardeau de la responsabilité morale n'est pas compensé en trouvant quelqu'un à suivre ⁽¹⁾. Les leaders charismatiques ont la capacité de puiser dans les désirs latents des individus et d'éveiller en eux le désir de faire partie de quelque chose de plus grand qu'eux. Leurs propres identités sont souvent validées en suivant la figure charismatique, et ils travaillent ensuite dur pour préserver le groupe comme ils le feraient pour se préserver eux-mêmes.

Selon Ann Ruth Willner, l'autorité charismatique «découle de la capacité d'une personne en particulier à susciter et à maintenir la croyance en elle-même comme source de légitimité. Willner dit que la relation de leadership charismatique a quatre caractéristiques:

1. Le leader est perçu par les adeptes comme en quelque sorte surhumain.
2. Les partisans croient aveuglément aux déclarations du leader.
3. Les partisans se conforment inconditionnellement aux directives d’action du chef.
4. Les adeptes donnent au leader un engagement émotionnel sans réserve.

Le leadership charismatique satisfait notre désir de faire partie de quelque chose de plus grand et, paradoxalement, de confier tout pouvoir à quelqu'un d'autre peut nous faire sentir plus puissants parce que nous pensons que cette personne est la meilleure version de nous-mêmes. Nous pensons que nous avons gagné «  le libre arbitre par procuration ''. Nous avons également rejeté toute responsabilité des décisions sur le leader – ce qu'Erich Fromm, le spécialiste du nazisme, a appelé une «  évasion de la liberté ''. Lorsque nous sommes dans une relation de leadership charismatique, notre sens de l'estime de soi s'attache à l'identité du leader, de sorte que nous prenons personnellement toute critique de ce leader, et avons autant de difficulté à admettre des défauts ou des erreurs de la part du leader que nous le faisons nous-mêmes. Parce que nous voyons le leader comme nous et que nous nous considérons comme bons, nous ne pouvons tout simplement pas croire qu'il pourrait faire de mauvaises choses »(59) ⁽²⁾..

Le leadership charismatique est émotionnel et travaille sur les désirs. Ce type de leadership n'a aucun rapport avec la vérité. Elle existe et persiste à cause des sentiments, donc les contradictions, les doubles standards et l'hypocrisie pure et simple ne sont pas des problèmes pour ceux qui sont dans la relation. Même lorsque le leader se comporte de manière irresponsable avec confiance, les adeptes ne pensent pas moins à lui. Ce qui est incohérent et irresponsable pour un observateur hors groupe est charmant pour les membres du groupe.

Comme le souligne Miller:

Les adeptes ne s’attendent pas à ce que les dirigeants charismatiques soient responsables de ce qu’ils disent, ni qu’ils se comportent de manière responsable; leur irresponsable le comportement fait partie de leur pouvoir. Leur utilisation de l'hyperbole et leur tendance à ne pas être filtrée dans la parole sont considérées comme signifiant leur engagement passionné envers le groupe (60).

Une telle loyauté n'est pas spécifique aux leaders charismatiques, The Minimal Group Paradigm montre que nous avons plus d'empathie pour notre groupe même si ce groupe est arbitrairement attribué, et nous agirons en leur faveur contre un groupe externe assigné arbitrairement. C'est une tendance contre laquelle nous devons lutter activement pour maintenir la clarté de la pensée et des normes équitables dans les discussions. Lorsque la fidélité au groupe est prisée, il y a une crainte de s'opposer au groupe, ce qui annule toute chance de discours savant. La remise en question d'une position s'apparente à la remise en question de l'autorité et laisse le questionneur ostracisé et exclu. Lorsque le hors-groupe est étiqueté péjorativement, il y a une peur supplémentaire de penser comme ou de finir dans ce groupe.

Bourse d'identité

Plutôt que de regarder l'argument construit et de juger s'il est solide ou non, l'érudition identitaire approuve ou rejette les arguments basés sur la personne qui les fait. Les arguments sont ensuite validés par des personnalités et non par des normes d'érudition. Il s'agit d'un passage dangereux du raisonnement et des preuves aux personnalités.

La bourse d'identité exploite le besoin d'appartenance et centre la personnalité sur l'argument. Cependant, il est particulièrement important de se concentrer sur la force des arguments et non sur la personnalité, étant donné que le terme «érudit» ou «shaykh» s’applique aux musulmans formés professionnellement, aux diplômés séminaux, aux prédicateurs ou à ceux qui affichent un calibre universitaire en Islam. C'est une crise suffisante. Le terme est fortement équivoque et ne devrait jamais servir à remplacer les normes de l'érudition dans le discours.

L’ambiguïté du terme «savant» ou «shaykh» est exploitée par des groupes pour renforcer leur influence. Pas toujours pernicieux, c'est la progression naturelle du prosélytisme via l'identité de groupe. Un groupe qui rejettera les voix dissidentes pour ne pas avoir étudié assez longtemps, ijazas, promouvra les voix de musulmans similaires ou moins instruits lorsque ces voix sont dans leur «  en-groupe ''. Des titres comme «  ustadh '' et «  ustadha '' sont rapidement conférés à ceux qui sont des bénévoles ou des partisans du «  groupe '', même avec étude minimale. Plaidoyer pour le paradigme correct est plus récompensé qu'une approche basée sur la connaissance des problèmes. Donner des titres à ceux qui ont un capital social dans votre groupe est également un moyen efficace d'expansion de la marque. Par exemple, les étudiants faiblement affiliés ayant des avenues dans le domaine croissant de la santé mentale musulmane sont souvent appelés «  ustadha ''. De plus, les traditionalistes promouvront souvent des personnalités religieuses en groupe s'engageant dans un militantisme sans risque, comme en condamnant des personnalités déjà condamnées par la population comme étant exemplaires ' des universitaires et des militants qui devraient être suivis par d'autres militants.

Si une personne fait cela depuis assez longtemps, elle devient «shaykh», puis finalement un «érudit principal» avec une sagesse supposée et une perspicacité spirituelle, digne de déférence. Je connais bien la malheureuse ironie des milieux traditionnels où ceux qui poussent un manhaj d’étudier aux pieds des savants ne l’ont généralement pas fait au-delà de la participation à des conférences générales par des chercheurs invités. Beaucoup ne connaissent même pas l'arabe, mais leur zèle et leur ancienneté à donner des conférences se sentent bien dans une communauté principalement intéressée par nasheeds et le thé, associé à la promotion des bonnes figures, leur assure un statut d'érudit par des générations qui vénèrent la théorie de l'étude aux pieds des savants.

Ainsi, l'autorité et les titres sont conférés en vertu de l'allégeance au sein du groupe.

Glissez-vous dans la démagogie

Lorsque nous acceptons une dichotomie au sein du groupe et hors du groupe et ne discutons pas équitablement, nous posons les bases d'un discours démagogique. Comme l'écrit Patricia Mill-Roberts: «Si les gens décident de voir les choses comme un jeu à somme nulle, plus ils réussir, plus nous perdre, et nous devrions nous rager à propos de tout appel effectué contre nouset applaudissez tout appel effectué contre leur- puis la démocratie perd »(13). La meilleure façon d'éviter cela est de maintenir des discussions équitables et d'abandonner les doubles standards. Les arguments faisant appel à des positions au sein du groupe ou hors groupe plutôt que d'être fondés sur des faits ne devraient pas être acceptés quel que soit le groupe dont ils proviennent. Plusieurs tactiques utilisées dans ces types d'arguments sont décrites ci-dessous.

Créer un homme de paille

Représenter faussement le hors-groupe est une tactique courante dans le discours démagogique. Un exemple est de dépeindre les critiques hors groupe comme seulement critiques. Le critique est figé dans le temps comme quelqu'un qui n'a rien accompli, n'a aidé personne, et comme un seul qui voit les fautes chez les autres. Le groupe continue ensuite d'énumérer ce qu'ils ont accompli – quoique avec quelques défauts – pour ne pas apparaître comme des fanfarons, mais insiste sur le fait que ces défauts sont amplifiés par les critiques du fauteuil.

Un autre exemple est d'étiqueter les musulmans plus concernés par la préservation et le développement académiques comme des musulmans dans des tours d'ivoire. Cela suggère que la connaissance n'est pertinente que si elle est immédiatement exploitable et ne tient pas compte du rôle de la connaissance théorique dans l'action présente et future ainsi que dans une fin intrinsèque.

Même en ce qui concerne la quintessence de l'action pratique, Allah dit aux musulmans de ne pas tous aller au combat, mais de garder des groupes pour étudier.

Discréditer condescendant

La démagogie caractérise le groupe extérieur comme une «hésitation, hésitation, masculinité altérée et faiblesse…» (66). Tout comme Rudy Giuliani a rejeté ceux qui protestaient contre la victoire de Trump en 2016 comme des «manifestants professionnels» n'ayant rien d'autre à faire dans la vie, nous rejetons les voix dissidentes.

Des termes tels que «guerrier du clavier» devraient être supprimés de la langue vernaculaire de quiconque utilise Internet pour l’éducation islamique. Si Internet est assez bon pour les rappels théâtraux du Ramadan et les réflexions islamiques chorégraphiées, il devrait également être assez bon pour la dissidence et les critiques valables.⁽³⁾ Nous devons accepter le fait qu'Internet n'est pas un moyen de faire semblant; les publications sur les réseaux sociaux sont utilisées dans les fils d'actualité, mimbar, et même des événements en direct rapides. Si nous rejetons les critiques valables faites en ligne en tant qu'acte de «guerriers du clavier», nous devrions également appeler ceux qui donnent la dawah en ligne «studio daa’is».

Discréditer en raison de l'inexpérience

L'expérience est un élément important pour répondre aux questions et traiter différents scénarios, et devrait à juste titre être considérée lorsque l'on cherche un enseignant, etc. Cependant, fréquemment, les normes relatives à ce qui constitue une expérience sont utilisées de manière incohérente. Les mêmes individus qui se réfèrent aux jeunes enseignants comme «  shaykh '' ou «  mufti '' lorsqu'ils sont dans leur groupe, rejettent «  shaykhs '' et «  muftis '' dans le hors-groupe d'âge et d'expérience similaires, arguant qu'une personne ne peut un «vrai» mufti parce qu'étudier 7 ans ne fait de personne un savant. L'obtention d'un diplôme d'un séminaire ou d'une université islamique sera la norme pour que les membres d'un groupe interne soient appelés universitaires, mais le groupe externe sera constitué de «diplômés immatures» qui n'ont pas appris la sagesse. Sagesse elle-même sera définie comme l'évitement d'actions qui défient le groupe. De même, un activiste disant la bonne chose et faisant écho aux points de discussion au sein du groupe sera appelé «ustadh», mais s'il est rejeté par le «hors-groupe» comme un activiste impie »qui déteste simplement la hiérarchie.

Victimisation et victimologie

La démagogie se développe sur le fait que le groupe est victimisé par le groupe extérieur. Il est courant pour les personnalités religieuses de rejeter les critiques valables comme de la haine, de l'envie ou de l'ignorance ⁽⁴⁾. Lorsqu'ils sont critiqués par des militants, il est courant de les qualifier d’activistes «anticléricaux» qui n’ont un problème qu’avec les dirigeants islamiques parce qu’ils sont néo-marxistes.

«Néo-marxiste» est utilisé comme un terme fourre-tout pour discréditer ceux qui sont en désaccord avec les positions de certains chefs religieux pour insinuer que les désaccords sont enracinés dans la haine pour la hiérarchie ou l’autorité étant ainsi illégitime. Même les musulmans conservateurs et pratiquants sont étiquetés comme «gauchistes» et «activistes impies» pour de simples critiques. Dans les groupes soufis, le fait d’être en désaccord avec le leadership serait souvent le résultat d’un voile spirituel ou du travail des «forces obscures» et des «shayateen» qui nous divisent. Si nous pouvons convenir que la magie noire et le mauvais œil sont réels mais ne devraient pas être le premier coupable d’un mariage en échec, cherchons également les échecs pratiques lorsque les organisations religieuses s'effondrent avant de commencer à blâmer le «shayateen. »

D'un côté, les membres du groupe prétendent être des victimes, de l'autre, ils accusent l'extérieur du groupe d'avoir une mentalité de victime. Cela peut sembler une contradiction évidente, mais comme l'explique Miller,

Si la condamnation du comportement hors groupe est effectuée par une personne très sympathique, les spectateurs sont susceptibles de conclure que le rhétoriste ne s'engagera jamais dans le comportement qu'il condamne. Cette manœuvre est particulièrement efficace avec les personnes qui croient que vous pouvez savoir ce que quelqu'un croit en écoutant les valeurs qu'il ou elle prétend épouser, et avec les personnes qui pensent que vous pouvez prédire le comportement en écoutant les valeurs parler (qui croient que «  de bonnes personnes- c'est-à-dire les gens qui disent les bonnes choses – ne font pas de «mauvaises» choses) (56)

Une autre tactique consiste à utiliser des termes tels que «victomologie» pour minimiser les griefs légitimes d’avoir été lésés et représenter faussement ces griefs comme une attitude de victime dans la vie.

Être opprimé (mazlum) ne nécessite pas de vivre une vie difficile, d'être une victime dans la vie ou de faire partie d'un groupe opprimé. Le Prophète nous dit ﷺ que retarder un paiement dû tout en étant capable de payer est une oppression (musulmane). Quand nos droits donnés par Dieu sont transgressés, nous sommes mazlum dans cette situation. Il n'est cependant pas rare de voir des musulmans vouloir revendiquer leurs droits et exprimer qu'ils ont été lésés d'être rejetés comme étant ceux qui aiment être des victimes. Ironiquement, cela est même fait par des organisations qui se décrivent avec le concept de gauche d ’« espaces sûrs ».

Ignorer la nuance

«La démagogie est confortable car elle dit que le monde est très simple et composé de bonnes personnes (nous) et de mauvaises personnes (eux)» (24).

Nous devons comprendre que si quelqu'un ne voit pas un problème comme noir ou blanc, ce n'est pas parce qu'il est manifestement corrompu, délibérément ignorant ou stupide. Le mot nuancer elle-même déclenche le cynisme et est traitée comme une excuse pour recourir à la gymnastique mentale pour nier ce qui est «évident». Le fait est qu’il s’agit khilafi problèmes, il existe généralement une vaste gamme d’actions acceptables, et quand il s’agit de ijtihaadi questions de politique, il n’existe souvent pas de meilleure réponse claire. Ainsi, dans ces domaines, l'objectif est de parvenir à une meilleure résolution ou ligne de conduite. En bref, nous devrions tous prendre des mesures appropriées dans nos décisions pour nous assurer que les avantages l'emportent sur les dommages. Certaines positions sont mises en garde en raison de la probabilité atteinte à sa religion, mais cette probabilité peut ne pas servir de preuve que l’on a porté atteinte à sa religion. Comme le raconte le grand savant Muhammad Awama dans Ma’laam Irshadiya, la manière des savants est de laisser les gens dans ce qu'ils suivent tant que cela est correct et a une la perspective ⁽⁵⁾.

Discours savant

Les conseils d'experts reconnus dans un domaine ont du poids, mais ils ne doivent pas être confondus avec un argument savant. Une erreur courante est de conférer une autorité à une opinion en dehors du domaine de son autorité. Les œuvres savantes doivent se révéler savantes en tant qu'œuvres autonomes. Même si un grand savant a publié de nombreux ouvrages savants, ses conseils doivent être considérés comme des conseils. Par exemple, l'imam al-Ghazali était un grand érudit, mais Cher fils bien-aimé n'est pas un travail savant. Nous avons un Malfoozaat (partage de la sagesse) qui est précieuse, mais il faut savoir où la placer dans la hiérarchie du savoir islamique.

Le discours érudit islamique doit être fondé sur des preuves, démontrer une compétence juridique et répondre aux préoccupations islamiques. Les personnes engagées devraient partager les preuves de ce qu'elles disent, les sources des décisions qu'elles partagent, la différence entre la raison d'une décision et la sagesse d'une décision ⁽⁶⁾, comprendre les fatwas contextuelles,⁽⁷⁾ et comprendre sur quelles décisions sont fondées urf et quelles décisions sont des obligations ou des interdictions intrinsèques. Ce ne sont là que quelques éléments du discours savant islamique, et il ne peut pas coexister avec le savoir identitaire.

Il devrait y avoir des forums privés avec des conditions préalables où le discours savant peut avoir lieu. Lorsque ces discussions se déplacent hors de leur place, d'autres questions telles que discuter de faibles ou aberrants (shadh) des opinions fiqh surgissent, qui à un public sans discernement sembleront toutes co-valides sur le spectre des opinions divergentes de la charia. La promotion de positions aberrantes répond à nos préférences culturelles de sortir des sentiers battus et porte la façade d'une approche intellectuelle de l'islam. Dans Maharam al-Lisaan (Interdictions de la langue) Muhammad Mawlud cite à la fois la mention du conflit entre les Sahabah et la mention des opinions aberrantes comme interdictions. Cela n'est pas dû au fait que l'énoncé est un péché, mais plutôt aux idées fausses que cela peut entraîner pour le musulman moyen s'il n'est pas correctement traité.

Il peut être nécessaire de rejeter les innovateurs ouverts et ceux qui répandent des égarements, car il n'y a pas de fin aux possibilités d'innovation et cela obscurcit ce qui devrait aller de soi, et peut être très difficile pour même les chercheurs de réfuter d'une manière qui résonne avec ceux-ci. affectés par l'innovation. Le double standard, comme mentionné précédemment, est lorsque le manque d'informations d'identification formelles n'est un problème que pour les hors-groupes.

Comment avoir un discours productif

Le discours historique islamique a sa part de polémiques. Il y a des commentaires, des fatwas et des traités qui insultent ijtihad et se réfèrent même à l'intégralité d'un madhab avec des épithètes. Certains savants étaient durs et avaient un penchant pour les polémiques. Les transgressions en moquerie et calomnie n'étaient pas tolérées, et les attitudes belligérantes étaient quelque chose que les chercheurs cherchaient à vérifier avec des rappels. adab al-ikhtilaf (les étiquettes de désaccord). Bien que ce qui précède existait certainement et qu'une telle approche puisse servir à renforcer les positions du groupe au sein du groupe, elle ne permet pas un dialogue productif avec le groupe extérieur.

En dehors du discours savant, lorsque nous débattons de la politique et des positions islamiques, nous devons avoir des arguments sincères et factuels dans le but d'arriver à la vérité. Notre capacité à accepter la vérité, peu importe qui la dit, montre que nous avons transcendé le tribalisme intra-groupe vs externe et sommes entrés dans le domaine du discours sincère. Surmonter le tribalisme au sein du groupe et suivre la vérité, plutôt que de suivre aveuglément nos «pères» est un message central dans le Coran.

Et quand on leur dit: «Suivez ce qu'Allah a révélé», ils disent: «Nous suivrons plutôt ce que nous avons fait faire à nos pères.» Même si leurs pères ne comprenaient rien, ni n'étaient-ils guidés? 2: 170

Les arguments sur les points ne doivent jamais être personnels. Nous devons nous entraîner à évaluer les arguments et comprendre que les personnes que nous aimons peuvent faire des erreurs et que les personnes que nous n'aimons pas et avec lesquelles nous ne sommes généralement pas d'accord peuvent avoir raison sur certains points.

Ne prenez pas de photos bon marché si vous n'êtes pas d'accord avec quelqu'un, par exemple en signalant une faute de frappe pour insinuer l'incompétence.

Il est important de laisser les doubles standards et de les signaler quand quelqu'un les emploie. Lorsqu'une partie est injuste ou utilise des doubles standards, cela encourage l'opposition à agir en nature et la discussion se transforme en combat. Lorsque vous n'êtes pas d'accord avec quelqu'un, n'insultez jamais cette personne. Quand une personnalité est attaquée, la réponse défendra la personnalité, et toute la discussion déraille.

Le partage d'un article ou d'un article ne doit pas être considéré comme l'approbation d'un individu ou d'un article. Parfois, c'est un moyen d'ouvrir une discussion, d'autres fois pour partager des points bénéfiques même si l'intégralité de ce qui est partagé n'est pas bénéfique. En outre, approuver une personne dans un domaine n'est pas une approbation générale et ne doit jamais être considéré comme tel. La tradition hanafite a pu bénéficier de fatwas juridiques tout en n’acceptant pas la théologie des érudits mu’tazilites. De même, bon nombre de nos meilleurs tafsis sont issus d’universitaires mu’tazilites. Le Tafseer al-Baydawi, largement étudié et très apprécié, est essentiellement un tafsir Mu’tazilite retravaillé sans aqidah Mu’tazilite. Les chercheurs ont pu «prendre le bien et laisser le mal».

"Je ne pense pas que vous puissiez fouiller l'Amérique, monsieur, et trouver deux hommes qui sont d'accord sur tout." – Malcolm X

Nous devons élever notre niveau intellectuel et abandonner les clauses de non-responsabilité telles que "Je ne suis pas d'accord avec tout dans cet article" ou "Je ne suis pas d'accord avec tout ce qu'il a dit." Cela ne vaut la peine de préciser que lorsque vous êtes d'accord avec tout ce que quelqu'un dit ou fait. Les avertissements courants doivent être considérés comme donnés et nous ne devons pas capituler devant une poussée culturelle consistant à marcher sur des œufs pour que personne ne nous accuse de soutenir la mauvaise personne ou idée.

Il est essentiel que nous fonctionnions en partant du principe que le fait de partager un panel ou de travailler avec une personne ne constitue pas une approbation de cette personne. De même, travailler avec une organisation n'est pas une approbation de cette organisation. Ces associations sont considérées comme potentiellement déroutantes pour le musulman moyen, mais nous devons nous efforcer d'établir que de telles actions ne sont pas soutenues.

Nous voyons ici une conceptualisation ambivalente du «musulman moyen» comme quelqu'un qui mérite à la fois la transparence de la part des érudits religieux pour leurs actions ainsi que celui qui est facilement confondu ou induit en erreur par les actions des érudits musulmans. Si nous pouvons accepter les deux propositions, que les actions d'un universitaire ne sont pas des preuves et que travailler avec quelqu'un et partager des publications et des plates-formes n'équivaut pas à un soutien pour chaque point de vue ou position d'une personne, nous pouvons jeter les bases d'une approche axée sur les problèmes plutôt que axé sur la personnalité.

En conclusion, il est important que nous nous tenions tous à des normes de discours élevées et que nous ne soutenions pas les comportements ou les erreurs de notre groupe interne que nous dériverions d'un hors-groupe. Les groupes eux-mêmes sont inévitables et ne posent pas de problème, mais nous devons travailler pour surmonter le tribalisme idéologique naturel qui accompagne l'appartenance à un groupe. Si nous transcendons personnellement les préjugés en groupe et les reflétons dans notre discours, nous pouvons surmonter la mesquinerie et l'hypocrisie qui étouffent les discussions productives.