Leadership du Prophète Muhammad : Comment le Prophète a-t-il provoqué un changement positif ?

Le changement le plus grand et le plus profond de l’histoire s’est produit pacifiquement. Néanmoins, ce fut vraiment décisif. Le Prophète Muhammad (paix soit sur lui) a changé les croyances des gens, leur comportement, leurs coutumes et leurs normes sociales, et il l’a fait en les convainquant avec gentillesse et persuasion douce. Il n’a pas forcé les gens à être d’accord avec lui. Il n’a pas eu recours à une démonstration de force, sauf lorsque cela était absolument nécessaire pour protéger son peuple.

Pendant les treize premières années de sa mission, il vécut à La Mecque dans un état de faiblesse abjecte, persécuté par ses compatriotes.

Après avoir émigré à Médine, il s’est concentré sur la construction et la sauvegarde de sa communauté. Si nous considérons les événements marquants de l’ère Madani, nous constatons que la bataille de Badr n’était pas pré-planifiée ; la bataille d’Uhud était purement défensive, tout comme la bataille des tribus confédérées.

Le traité de paix de Hudaybiyah que le Prophète a conclu avec les Mecquois a été considéré par de nombreux musulmans comme une humiliation pour l’Islam, mais le Prophète savait mieux.

Puis, lorsque les musulmans sont finalement entrés dans la Mecque avec la victoire, ils l’ont fait pacifiquement. Ils ont pris la ville sans combattre ni effusion de sang. Ensuite, le Prophète (paix soit sur lui) se tenait parmi les Mecquois, qui craignaient des représailles pour les années de persécution qu’ils avaient infligées aux musulmans, et il a dit :

« Tu peux aller comme tu veux, car tu es libre. » (Authentifié par Al-Albani)

Il a restauré les faibles et accordé leurs droits, affranchi les esclaves, élevé le statut du peuple et supprimé les pratiques oppressives contre les femmes.

Il a également éliminé les pratiques d’exploitation, la pompe et l’influence des despotes de la ville avec le minimum de difficultés pour toutes les parties concernées.

Il est impressionnant de voir comment le Prophète a débarrassé la société arabe des nombreuses coutumes profondément enracinées et pernicieuses qu’elle avait à l’époque de l’ignorance. Il a su faire émerger un nouvel état d’esprit, libéré du suivi par cœur et aveugle des traditions ancestrales. Il a fait prendre conscience aux gens de la fausseté de leurs anciennes coutumes, afin que cette prise de conscience puisse les empêcher de retomber dans de tels modes de pensée.

De cette façon, le Prophète les a fait sortir des ténèbres de la superstition, de la bonne aventure et de la divination. Il a dissipé leur gratuité et leur exploitation sexuelle. Il a supprimé leurs vantardises et leurs rivalités tribales. Il a débarrassé leurs cœurs du racisme. Lorsque son propre compagnon Abu Dharr a trahi des tendances racistes, il n’a pas hésité à lui dire :

« Vous êtes en effet un homme possédé de certaines habitudes des temps de l’ignorance. » (Musulman, 4092)

Il n’a jamais fait de compromis sur le polythéisme. Il s’y est opposé absolument, quels que soient les sacrifices et les difficultés que cela signifiait pour lui. Il s’est efforcé de démanteler le polythéisme dans l’esprit et le cœur des gens et de les amener au monothéisme. Néanmoins, lorsqu’il se rendit à La Mecque après le traité de Hudaybiyah pour accomplir la Omra (petit pèlerinage), il y avait trois cent soixante idoles autour de la Ka`bah. Il n’a pas détruit les idoles ni n’a interféré avec elles en aucune façon.

Quel aurait été l’intérêt ?

Il est facile pour les gens de recréer leurs idoles tant qu’ils y croient. Le seul moyen permanent de les démanteler est de les démanteler dans le cœur et l’esprit des gens. Ce n’est qu’après être entré à La Mecque en tant que chef, après que les gens sont entrés en masse dans l’islam, qu’il a retiré les idoles de la Ka`bah, la restaurant comme lieu de culte pour Allah seul. A cette époque, une grande majorité du peuple était convaincue de la fausseté du culte des idoles. En effet, l’un des dirigeants mecquois a commenté :

« S’ils avaient eu quelque valeur, ils ne nous auraient pas abandonnés. »

Le Prophète (paix soit sur lui) était un exemple de patience dans la façon dont il a coexisté avec les païens à La Mecque, et dans le courage qu’il a montré en répondant doucement et avec un cœur ouvert à eux, malgré leurs abus et leur hostilité envers lui et envers les hommes et les femmes qui ont choisi de le suivre.

Puis, après l’émigration à Médine, il côtoya les juifs et les païens des tribus locales, sans oublier les hypocrites qui cachaient leur animosité envers l’islam et les musulmans de foi faible. Ces gens étaient encore à Médine au moment de la mort du Prophète. Le chapitre du Coran intitulé al-Hujurat, qui s’adresse à ceux qui étaient mal élevés envers le Prophète et utilisant des noms malveillants, a été révélé la neuvième année après l’émigration. L’un de ses derniers vers se lit comme suit :

{Les Bédouins disent : « Nous avons cru. » Dire [to them]: « Tu n’as pas [yet] a cru; mais dis [instead], « Nous nous sommes soumis », car la foi n’est pas encore entrée dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne vous privera de rien de vos actions. Certes, Allah est Pardonneur et Miséricordieux.} (49 : 14)

Au moment de la mort du Prophète, son bouclier était détenu par un homme juif en garantie d’une dette qu’il lui devait. Le Prophète avait emprunté l’argent pour fournir de la nourriture à sa famille. Le Prophète avait besoin de l’argent à l’époque, et l’achat du bouclier était dans l’intérêt de l’homme juif à l’époque.

C’est la base de la coexistence, pour réaliser que votre propre bien-être et celui des autres peuvent être réalisés ensemble. De cette façon, le Prophète a donné une leçon pratique pour les générations futures. Médine, la première capitale de l’Islam, avait cette diversité en son sein. De cette manière, les gens pourraient apprendre à appeler les autres à l’islam et à se conduire dans une société où ils vivent avec des personnes d’autres confessions comme concitoyens.

Au cours des nombreuses époques de domination islamique à travers l’histoire, les droits des diverses communautés et dénominations religieuses ont été confirmés et protégés dans le contexte d’un tissu social fort. Ils n’ont pas été contraints de changer de religion ou d’appartenance confessionnelle.

Les musulmans ont continué à les engager dans des débats et des discussions polis. Ce tissu social peut être déchiré par des conflits attisés par des intérêts politiques qui agitent les ignorants et jouent sur leurs préjugés. Lorsque cela se produit, lorsque le voisin se retourne contre le voisin, les gens abandonnent les enseignements de notre prophète qui mettent l’accent sur les droits du voisin même avec ceux avec lesquels vous n’êtes pas d’accord.

En période de conflit, les gens se comportent de manière irrationnelle et suspecte. Les personnes sensées savent que cet état de choses est temporaire et peut – doit – être surmonté. Les gens peuvent se réinstaller pour vivre ensemble dans la paix et la coopération pour leur bien-être mutuel. C’est pourquoi `Amr ibn al-`As a loué le peuple romain pour être:

« les personnes les plus rapides à se remettre d’une crise. »

Il faisait référence à un aspect de leur état d’esprit culturel qui leur a permis de surmonter les périodes de conflits et de guerre et de revenir à un état productif de dialogue et de coopération. C’est ce que nous voyons en Europe après les deux guerres mondiales. Le peuple européen s’est ressaisi et a finalement créé le marché commun européen, et finalement l’Union européenne avec toutes ses institutions impressionnantes.

En revanche, nous trouvons certaines tribus arabes qui s’accrochent à leurs anciennes querelles, transmettant l’animosité d’une génération à l’autre, les maintenant en vie à travers leurs légendes et leurs poèmes comme si le conflit n’avait commencé que la veille. Ces tensions peuvent parfois prendre un caractère sectaire ou partisan, aiguillonnées par la rhétorique et l’idéologie politiques.

On le voit aussi bien parmi les factions islamistes que laïques, ce qui montre que l’idéologie particulière du théâtre politique n’a pas réussi à discipliner cette tendance, mais l’a au contraire canalisée d’une manière ou d’une autre.