Vers l’élévation morale La recherche d’un islam vivant

Le Prophète Muhammad (paix soit sur lui) a dit: « J’ai été envoyé pour perfectionner les vertus morales (en vous). » Alors que je glisse dans mes dernières années de vie et que je repense à toutes les aventures et mésaventures que j’ai eu le privilège de savourer, je me rends compte à quel point cette narration est essentielle pour apprécier notre court séjour sur cette terre douce et verdoyante.

En tant que musulmans, nous sommes censés être un exemple pour les gens sur la façon de bien vivre en leur apprenant à mesurer leurs jours. Nous comprenons que la vie a une orientation et que tout va vers une certaine fin. Après quelques jours numérotés suivis de l’existence mystérieuse dans une vie après la mort attendant la grande résurrection, il y a un grand Jour du Jugement. Nous sommes tous alors séparés entre ceux qui ont réussi et ceux qui n’ont pas réussi.

Coeurs sonores

Ce que nous enfouissons dans nos cœurs est donc important. Enterrer quelque chose ne veut pas dire qu’il est mort. La haine, la rancune, la colère et la fierté dans nos cœurs nous consument de l’intérieur et l’âme dévorée aura très peu à sauver en ce jour de mauvais augure. Ces éléments destructeurs prennent toujours vie grâce aux stimulants des expériences négatives, à moins que nous n’ayons appris à les tuer et à les effacer de nos cœurs.

La bénédiction du monothéisme pur dans nos cœurs produit la miséricorde envers la création. Comme le Coran nous le rappelle :

{Alors il sera de ceux qui auront cru, qui commanderont la patience, et commanderont les actes de bonté et de compassion.} (Al-Balad 90 : 17)

Oublier ce simple principe de l’islam est à la racine de notre illusion que nous sommes des champions et des défenseurs de la foi tout en étant redevables aux vains désirs. Nous parlons de diverses tromperies; tromperies du glamour, de l’énergie nucléaire, du pouvoir ou même du capitalisme mondial, mais presque aucun d’entre nous ne se soucie de mentionner les tromperies de soi.

L’auto-tromperie consiste à cacher à nous-mêmes la vérité à laquelle nous ne pouvons pas faire face. Ne vous méprenez pas : les médias annoncent quelque chose entre les publicités. Comment sommes-nous alors affectés étant donné que nous sommes toujours si concentrés sur la correction des autres mais pas sur nous-mêmes ?

{Et ne suivez pas ce dont vous n’avez aucune connaissance; sûrement l’ouïe, la vue et le cœur, tout cela, sera interrogé à ce sujet.} (Al-Isra’ 17 : 36)

Notre riche héritage de matériel exégétique montre clairement que ce verset interdit de porter des jugements sans connaissance, de fausses accusations, de porter de faux témoignages et de parler sur la base de conjectures.

Nous devenons occupés pour l’islam alors qu’en réalité nous ne voyons pas comment nous nous démenons simplement pour obtenir une image enviable à afficher aux autres. L’occupation agit pour réprimer nos peurs intérieures et nos angoisses personnelles, mais de manière inquiétante, la propagande remplace la pensée intelligente et le temps devient des opportunités pour éviter les responsabilités, qu’il s’agisse d’apprendre, d’enseigner ou d’accomplir des actions qui construisent et profitent. Nous nous extasions sur la joie du sacrifice et de l’effort mais ne voyons pas comment nous devenons les premiers les moins obligés envers cela. Nous nous enlisons dans la paresse morale parce que nous ne comprenons pas le travail du cœur.

Comme le dit le dicton : « Rien n’est infaillible pour un imbécile suffisamment talentueux. » C’est quelque chose à noter afin que nous ne devenions pas les « ignorants informés » parmi nous qui parlent de l’islam sans le savoir.

Apprendre ce qu’il faut ressentir est l’un des aspects les plus difficiles de l’éducation morale. On peut connaître un fait et savoir comment agir, mais savoir quoi faire ; cela doit provenir de la bonne motivation, dont le siège est le cœur – c’est un sentiment. Lorsque le cœur ne fait pas la distinction entre le bien et le mal, il y a perte totale de la foi. Savoir ce qu’il faut ressentir est donc l’essence de l’éducation des émotions et la vertu s’apprend par là.

Vérité, Tranquillité et Humilité

La véracité, qui est une condition préalable nécessaire, n’est rien de plus qu’une condition du cœur. Il devrait être là quand nous parlons et agissons. Comment se sent le cœur à ce moment-là ? Ressentons-nous la sérénité et sentons-nous le calme dans nos cœurs ? Après tout, le Prophète a dit que :

« La vérité est la tranquillité et le mensonge est le doute. » (Musulman)

Confondons-nous peut-être les réactions avec l’action véridique ? La motivation et la sincérité ne sont pas les problèmes. La vraie question est de savoir si nous passons suffisamment de temps à étudier sérieusement, résolument, pacifiquement et en profondeur, au lieu de simplement réagir. En réagissant au nom de l’islam, nous ne vivons que pour apprendre plus tard, à travers le regret et la honte, les maux et les douleurs que nous causons ainsi ou que nous ne parvenons jamais à éliminer, malgré les meilleures intentions.

Quand Abu Bakr était mourant, il a rappelé à Omar que les adorateurs de Dieu devraient toujours être dans un état d’espoir et de peur. Il a dû penser que c’était assez important pour l’avoir mentionné dans son conseil d’adieu. Nous espérons que nos actions sont véridiques et que Dieu récompensera en conséquence. D’un autre côté, nous craignons également de simplement réagir sans connaissance et respect adéquats pour tout ce qui est sacré, de sorte que Dieu en soit irrité.

Ibn Masud a dit : « Si tu as l’intention de faire quelque chose qui te fait douter, alors autour de toi il y a quatre mille choses qui ne te font pas douter ! Une grande partie de nos actions sont inutilement discutables alors qu’il existe de nombreuses options plus sûres et plus sûres pour faire face aux défis auxquels nous sommes confrontés. Peut-être sommes-nous trop impatients et poussés impulsivement avec l’excuse irrationnelle que faire quelque chose vaut mieux que ne rien faire parce que nous ne voulons vraiment que suivre nos désirs.

Nous sommes des imbéciles pour réprimer nos cœurs dans la dureté par des réactions de caprice et de tempérament alors que nous avons un sérieux devoir d’apporter la paix par une action véridique. Tout comme un comportement véridique est la tranquillité du cœur, il en va de même pour la bonté ou le bon comportement.

Pour que le cœur ouvre le coffre au trésor de la sagesse, il doit aborder la connaissance avec humilité. Ali avait dit un jour : « Ne reconnaissez pas la vérité à travers les hommes, mais reconnaissez la vérité et reconnaissez ainsi ses partisans.

Lorsque la connaissance de l’islam est reçue avec humilité, elle ouvre les portes à la reconnaissance de la vérité, puis à la compréhension de ses propres insuffisances et exigences de soin et d’appréciation du devoir sacré d’absorber et de grandir dans cette connaissance.

Le Prophète Muhammad a dit :

« Chaque religion a une certaine éthique qui lui est propre et l’éthique de l’islam est la modestie. »

Nous savons qu’Adam n’a pas été retiré du Paradis pour qu’il soit donné à d’autres que les êtres humains. Quand Adam a retrouvé le chemin de Dieu, à quoi cela était-il dû ? Était-ce dû à sa gloire puisque les anges se prosternaient devant lui ? Était-ce dû à son honneur puisqu’on lui avait enseigné le nom de toutes choses ? Était-ce à cause de sa dignité puisque Dieu l’a façonné de ses propres mains ? Était-ce dû à son orgueil puisque Dieu lui a insufflé son esprit ? Il est revenu à Dieu simplement par humilité ! Le Coran nous rappelle qu’ils ont dit :

{Notre Seigneur! Nous avons fait du tort à nos propres âmes : si vous ne nous pardonnez pas et ne nous accordez pas votre miséricorde, nous serons certainement perdus.} (Al-A’raf 7 : 23)

L’Islam offre au monde qui regarde ce qu’il y a de mieux quand l’extérieur et l’intérieur, la forme et le contenu, l’action et la révélation de Dieu s’embrassent. L’islam est un choix pour les gens. Lorsque nous offrons une société meilleure et plus humaine, la forme ; avec un contenu qui ne manque d’aucune place pour que l’esprit s’envole vers Dieu, nous sommes alors sincèrement sur la voie du succès.

Le Prophète a dit :

« La parabole du croyant est celle d’une abeille ; ce qu’il mange est bon, et ce qu’il produit est bon. (Al-Albani)

Notre véritable souci de « l’islam vécu » ne nous laisse pas de temps pour un « islam imaginé ». Pour les gens qui vivent l’Islam, Dieu n’est jamais une source de validation pour leurs mauvaises voies mais un Seigneur pour leur élévation morale.