Les interdictions de films sont moins une question d'offense, plus de «chefs de communauté» montrant qui est le patron

‘Birmingham ne tolérera pas le manque de respect de notre prophète… Vous aurez des répercussions pour vos actions. Alors revendiqué un leader d’une manifestation musulmane contre le film La dame du ciel. Des manifestations similaires ont eu lieu dans des villes allant de Bradford à Londres. La peur des « répercussions » a conduit la chaîne de cinéma Cineworld à retirer le film de tous ses débouchés ; une autre chaîne, Showcase, a rapidement suivi.

Mais qui détermine qu’un film est « irrespectueux », et envers qui ? Qui parle pour les musulmans ? Les musulmans qui ont fait le film ? Ou ceux qui s’en sentent offensés ?

Chaque fois qu’il y a une manifestation contre un film, un livre ou une pièce jugé raciste ou irrespectueux envers une communauté particulière, beaucoup, en particulier à gauche, prennent ces revendications au pied de la lettre, surtout si cette communauté se trouve être musulmane. Ils prennent également au pied de la lettre le fait que les manifestants parlent en quelque sorte au nom de « la communauté » ou de la foi. Pourtant, ce que l’on appelle souvent « l’offense à une communauté » fait souvent l’objet d’un débat au sein de ces communautés. Et nulle part cela n’est plus clair que dans la rangée La dame du ciel.

Écrit par le religieux chiite Cheikh Yasser al-Habib, La dame du ciel raconte l’histoire de Fatimah, la fille du prophète Mahomet. Fatimah est une figure vénérée mais contestée au sein de l’islam. Les sunnites et les chiites la considèrent comme un idéal de féminité, mais sa mort est une source de controverse. Les sunnites croient que Fatimah est morte de chagrin après la mort de Muhammad. Les chiites tiennent sa mort attribuable aux blessures qu’elle a subies lors d’un raid sur sa maison ordonné par le premier calife, Abu Bakr. Pour les chiites, le mari de Fatimah, Ali, était le successeur légitime de Muhammad et ils ont refusé de reconnaître l’autorité d’Abu Bakr.

La dame du ciel utilise la mort de Fatimah pour faire des déclarations provocatrices sur les sunnites anciens et contemporains. Entrelacé avec l’histoire d’un jeune enfant dans l’Irak contemporain, le film décrit Fatimah comme « la première victime du terrorisme », comparant les partisans d’Abu Bakr aux partisans de l’État islamique d’aujourd’hui.

La question n’est pas de savoir si le film est historiquement exact ou s’il est offensant. Il s’agit d’une version polémique d’un débat en direct au sein de l’islam que de nombreux musulmans (et pas seulement des sunnites) trouvent désagréable. La question est plutôt de savoir pourquoi le point de vue des manifestants sur l’histoire islamique, et leur sentiment d’être offensés, devraient être pris plus au sérieux que le droit des cinéastes à présenter leurs points de vue historiques et théologiques ?

Les débats sur l’offense portent rarement sur l’offense. Ils concernent principalement le contrôle d’accès : c’est-à-dire des débats sur qui a le droit de surveiller les communautés et de déterminer ce qui peut être dit sur une communauté et par une communauté. C’est pourquoi tant de disputes sur « l’offense » impliquent des écrivains ou artistes minoritaires, de Salman Rushdie à Gurpreet Kaur Bhatti, de Hanif Kureishi à MF Husain.

Chaque société a ses gardiens, dont le rôle est de protéger certaines institutions, de maintenir les privilèges de groupes particuliers et de protéger certaines croyances de la contestation. Ils ne protègent pas les marginalisés mais les puissants. Dans les communautés minoritaires, les gardiens sont généralement des tuteurs autoproclamés qui s’approprient le pouvoir de déterminer les limites d’un discours et d’une conduite acceptables. Ils n’hésitent pas à invoquer le « blasphème » ou le « discours de haine » pour censurer des idées qu’ils jugent intolérables.

La dame du ciel a déjà eu une course de cinq semaines aux États-Unis sans protestation. En Grande-Bretagne, cependant, le film a été considéré comme une opportunité pour certains dirigeants et organisations de montrer leurs muscles. Une grande partie de la campagne pour son interdiction a été organisée par le site d’information musulman 5Pillars, son rédacteur en chef Roshan Muhammed Salih décrivant le film comme « choquant et dégoûtant » et comme « une pure saleté sectaire sans mélange ».

Salih a longtemps été un propagandiste à la fois pour le régime iranien (il était chef des informations pour Press TV, le service de diffusion en anglais de Téhéran) et pour les talibans. Alors que les talibans ont pris le contrôle de l’Afghanistan l’année dernière après le retrait américain, Salih a tweeté : « Plus tôt les talibans gagnent, mieux c’est » parce qu’ils «assurera plus de paix”. Il soutient les châtiments traditionnels hudud qui comprennent l’amputation des mains pour vol, la lapidation publique à mort des adultères et la exécution des apostats. Il décrit les musulmans qui sont « gênés par certaines des peines sévères » de la charia comme «liquidations”. « Comment pouvez-vous être embarrassé par la loi d’Allah ? » il demande.

Salih ne devrait pas être censuré, aussi odieux que soient ses opinions et offensant pour beaucoup. Ils jettent cependant de l’ombre sur son affirmation selon laquelle il s’oppose La dame du ciel parce qu’il est sectaire et qu’il craint Désharmonie au sein des communautés musulmanes. Ceux qui protestent contre le film en dehors des cinémas ont le droit de faire entendre leur point de vue. Ce qu’ils n’ont pas le droit de faire, cependant, c’est d’empêcher quiconque d’exprimer leur point de vue, ou de contester leur version de l’histoire et de la théologie, ou d’interdire un film qu’ils trouvent offensant. Il n’y a pas de droit de ne pas être offensé.

Des personnalités telles que Salih ne représentent pas « la » communauté musulmane – il existe de nombreuses perspectives musulmanes différentes, même sur les questions les plus controversées. Nous ne devrions pas non plus aveuglément laisser aller les manifestants qui crient « raciste », « islamophobe » ou « discours de haine » dans une tentative de censurer les opinions qu’ils n’aiment pas ; de tels critiques font partie d’un débat et doivent être traités comme tels. Fermer un film sur les dires de ces manifestants, c’est céder aux voix les plus conservatrices dans ce débat et trahir les musulmans les plus progressistes. Plus la société permet aux gens de se sentir offensés, plus les gens saisiront l’occasion d’être offensés. Et souvent de la manière la plus meurtrière.

Les principes d’une religion sont souvent offensants pour les croyants d’une autre et pour les non-croyants. Il ne peut y avoir de liberté de religion sans la liberté d’offenser. C’est la liberté qui permet à Salih de déclarer son soutien aux châtiments hudud et à la charia et de louer les théocrates meurtriers de Téhéran et des talibans. C’est aussi la liberté qui permet La dame du ciel à montrer, pour Les versets sataniques à publier, pour que les enseignants en discutent Charlie Hebdo dessins animés, pour que les dessinateurs se moquent de n’importe quelle religion.

Ceux d’entre nous qui ne sont pas concernés par le débat sur la mort de Fatimah ou sur la division entre sunnites et chiites ont néanmoins intérêt à maintenir les débats aussi ouverts que possible. La liberté n’est pas seulement pour les gardiens.