Oui, prier et poser peuvent apporter de la joie – mais la vraie spiritualité exige quelque chose de plus de notre part.

Mindulgence, spiritualité, bien-être – ces mots sont considérés comme interchangeables sur le marché mondial du bien-être. Mais la spiritualité n’est pas la même chose qu’être heureux. La spiritualité, selon la plupart des grandes traditions de sagesse du monde, nécessite du travail, du service et des sacrifices.

Les religions dominantes du monde – judaïsme, christianisme, bouddhisme, hindouisme, islam – encouragent toutes des pratiques telles que le yoga, la méditation de pleine conscience, le chant, la prière, le chant et la danse en groupe. Ces outils sont depuis longtemps efficaces pour offrir aux adeptes une expérience de connexion profonde, parfois accompagnée de sensations de respect, d’extase et de transcendance – des sentiments qui les encouragent à revenir.

Mais un sentiment de joie ou de connexion n’est pas une fin en soi. Ces sentiments sont les motivations émotionnelles de l’action éthique. Chaque religion établit des règles de bonne conduite – considérez la voie octuple du bouddhisme, les 10 commandements du judaïsme ou les restrictions et observances de l'hindouisme védique. Les traditions autochtones vont au-delà de ces religions, incluant les humains et les non-humains (ou « plus que les humains », comme le botaniste et écrivain Potawatomi Robin Wall Kimmerer décrit nos partenaires dans le monde naturel) dans le cercle de ceux à qui nous devons du service. .

Pourtant, l’industrie mondiale du bien-être d’aujourd’hui voudrait nous faire penser que la spiritualité n’est qu’une autre dimension du bien-être. Le pratiquant bouddhiste Miles Neale a inventé le terme « McMindfulness » pour décrire la tendance occidentale à extraire des pratiques d'anciennes traditions religieuses et à les transformer en « bouchées colorées emballées pour… la consommation de masse ». Le marché du bien-être, estimé à 1 500 milliards de dollars, cherche à vendre les bienfaits de la spiritualité sur la santé, indépendamment des cadres éthiques dans lesquels ces pratiques se sont développées.

Les cadres éthiques religieux sont extrêmement préjudiciables lorsqu’ils sont utilisés pour soutenir les inégalités de pouvoir dans les domaines du genre, de la classe sociale, de la race et de l’identité sexuelle. Mais le recours à des pratiques spirituelles, en l’absence de toute exigence éthique, peut aussi être préjudiciable. Par exemple, des études scientifiques ont montré que le yoga et la méditation peuvent en réalité accroître le sentiment de « supériorité spirituelle » des gens et les inciter à se concentrer sur eux-mêmes plutôt que d'apaiser leur ego et d'encourager des actes de service caritatifs.

Les méga-églises chrétiennes évangéliques se sont développées, enfin, « méga » grâce à leur utilisation de pratiques séculaires telles que le chant de groupe, la musique et l'apparat. Ils créent des expériences d’« effervescence collective », identifiée par le sociologue Emile Durkheim dès 1912 comme le fondement de la religion. Un problème séculaire surgit lorsque les Églises relient ces émotions spirituelles non pas à une action éthique mais à l’intolérance, à l’égoïsme ou à la cupidité.

Dès le 14e siècle, le christianisme profitait des sentiments spirituels des gens à des fins lucratives, en vendant des « indulgences » au profit des âmes du purgatoire (l'hypothétique salle d'attente de Dieu). Martin Luther s'est opposé à cette pratique, estimant qu'elle nuisait à la capacité des gens à donner aux pauvres. Dans l’une des grandes ironies de l’histoire religieuse, la théologie de Luther sur le lien personnel avec Dieu finirait par constituer le fondement de l’évangile de prospérité de certaines des méga-églises d’aujourd’hui.

Vivre une vie spirituelle ne consiste pas à adhérer rigidement à un dogme d’Église. Il ne s’agit pas non plus de s’engager dans des pratiques telles que la méditation en l’absence d’un contexte plus large. En effet, yoga signifie « joug » et le type de yoga populaire en Occident n’est qu’un moyen de s’unir à une plus grande conscience, à quelque chose de plus grand que soi. D'autres yogas de la tradition hindoue incluent le travail, la philosophie, l'apprentissage et les actes de service.

Je ne veux pas être « McMindful ». Je ne veux pas extraire des pratiques des traditions religieuses pour les marchandiser et me sentir bien dans ma peau. Eh bien, je veux probablement me sentir bien dans ma peau. Mais les pratiques de bien-être commencent et s’arrêtent là, alors que les pratiques spirituelles sont censées m’étendre au-delà de mon « moi », m’encourageant à contribuer au bien-être de tous les êtres.

Je veux une spiritualité qui s'appuie sur la sagesse et les pratiques de milliers d'années et place ces apprentissages dans un cadre éthique moderne auquel je crois. Si je dois passer 20 minutes par jour assis sur mes fesses à cultiver la compassion envers les autres, je suis je vais aussi me lever et agir en fonction de cette sensation, en faisant des dons, en faisant du bénévolat ou simplement en étant gentil avec quelqu'un que je n'aime pas vraiment. Si je dois chanter comment Dieu/Déesse nous aime tous tous les dimanches, je vais aussi prendre cet amour et le transformer en actes de gentillesse charitables et sans jugement tous les deux jours de la semaine.

Je peux méditer et faire du yoga (en fait, je suis plutôt nul en yoga) ou lever les mains lors d'un culte de groupe. Mais je ne peux pas considérer ces activités et les sentiments qu’elles créent comme des fins en soi. Ces pratiques sont des outils qui m'aident à rester concentré, à cultiver les attitudes et les émotions qui me soutiennent dans mes efforts pour vivre une vie éthique. Vivre spirituellement, c’est être connecté de manière profonde et significative au mystère de la vie – et se comporter en conséquence.

• Jackie Bailey est l'auteur de The Eulogy, lauréat du prix littéraire multiculturel du premier ministre de Nouvelle-Galles du Sud en 2023. Lorsqu'elle n'écrit pas, Jackie passe son temps à aider les familles à faire face à la mort et à l'agonie. Elle est une ministre interconfessionnelle ordonnée avec une maîtrise en théologie, et cet article comprend des extraits de son prochain livre de non-fiction sur la spiritualité dans un monde post-religieux.