En tant que musulmans, nous sommes parfaitement conscients du temps, et pas plus que pendant Ramaḍān. Les mèmes et les blagues abondent sur l’attention particulière (jusqu’à la seconde ?) à l’arrivée du Fajr et du Maghrib pendant le Ramaḍān, alors que la plupart d’entre nous n’ont qu’une idée approximative des autres mois du calendrier islamique. Les croyants qui observent les heures de prière sont conscients des mouvements du soleil, planifiant nos journées autour de nos réunions programmées avec Dieu.

Ceux qui observent le jeûne sont également attentifs à la lune et à ses cycles qui déterminent la progression mensuelle de la lune. Les fidèles de la mosquée comptent les jours de la semaine avant le retour de Jumu’ah, et les femmes suivent leurs cycles mensuels de prière, de jeûne et de grossesse. Nous anticipons les fêtes annuelles de ‘Eīd al-Fiṭr et ‘Eīd al-Aḍḥā, et attendons avec impatience le jour où nous aussi, nous pourrons faire le Hajj. Les parents regardent les années passer alors que leurs enfants atteignent la puberté, terminent leurs études, se marient et ont leurs propres enfants. Ces mêmes enfants voient finalement la fin du temps terrestre de leurs parents, retournant leurs corps, libérés des âmes, sur la terre de Dieu.

En tant que croyants, nous attendons avec impatience le dernier jour inévitable où tout ce qui a été dit et fait est pris en compte, avant qu’une éternité intemporelle ne nous attende. Du dévoilement du lever du soleil à l’enveloppement de la kafannous mesurons notre temps à l’aide d’innombrables paramètres et planifions nos belles et bien remplies vies.

Temps et responsabilité

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Au milieu de ces rythmes du temps, au cœur de la condition humaine se trouve l’oubli, se perdre dans nos pensées, distrait par différentes forces en compétition pour notre attention. Que nous acceptions ou non la racine arabe de insan en tant qu’oubli, nous savons que le Coran est un rappel à l’humanité de la réalité éternelle de Dieu et de la réalité primordiale de la dévotion exclusive et servile à Dieu. Parmi les nombreuses questions que le Coran nous pose, incitant à l’introspection et à l’honnêteté, figure la question du temps : Comment le dépensons-nous ? De plus, dans la façon dont nous le dépensons, vivons-nous selon les conseils que Dieu nous a donnés. Mis différemment, y a-t-il un moment où nous ne sommes pas censés avoir taqwāou une conscience de Dieu qui inspire à la fois l’espoir et la responsabilité personnelle ? La réponse courte est : il n’y a pas de temps ni de contexte.

La beauté de reconnaître la vérité de l’Islam est une conscience de Dieu qui anime et illumine le cœur du croyant à chaque instant, peu importe comment nous passons notre temps. Nous savons que l’embellissement et la perfection de la foi et la soumission à Dieu sont décrits comme la conscience de Dieu dans le Hadith de Jibril « Adorez Allah comme si vous Le voyiez, et si vous n’atteignez pas cet état de dévotion, alors (prenez pour acquis qu’) Allah vous voit. » [Sahih al-Bukhari 4777] Bien que cette conscience puisse commencer dans l’esprit et remplir le cœur, elle s’étend également à la langue et aux membres en dehors du « culte » formel.

Orientation vers la Taqwā

Lorsque nous parlons avec taqwā, nous parlons consciemment avec vérité et tact – pour utiliser et choisir nos mots de manière réfléchie, afin que nous puissions être précis dans notre contenu tout en nous efforçant d’être compris par notre auditeur. Lorsque nos membres bougent avec taqwā, nous marchons humblement sur la terre, étendant consciemment la miséricorde et assurant la justice dans chaque interaction que nous avons : que ce soit quelque chose d’aussi petit que d’escorter un insecte perdu à l’extérieur (au lieu de simplement l’écraser), à quelque chose d’aussi grand et complexes que les transactions interpersonnelles et les relations internationales qui exigent une confiance soutenue et une responsabilité coordonnée. Cette tension même entre l’extension de la miséricorde et l’exécution de la justice est au cœur de Qui Dieu nous dit qu’Il est, comment Il explique le monde qui nous entoure et l’histoire de la Prophétie. Cette tension a également inspiré un débat scientifique vigoureux pendant plus de mille ans. La poursuite de la piété dure toute la vie – nous orientant par le Coran vers Dieu dans tous les contextes.

Au-delà de la simple croyance, cependant, nous voyons que la sagesse dans la foi, c’est savoir non seulement quand, mais comment déterminer le meilleur plan d’action à portée de main. Taqwā entre en jeu lorsque nous prenons nos décisions en nous basant sur la simple question : « Qu’est-ce que Dieu veut de moi ? La réponse n’est pas toujours simple et peut nécessiter une réflexion. En cherchant à prendre une décision éclairée, nous faisons nos recherches. Que sais-je de ce problème particulier ? Quels sont les versets coraniques et les exemples prophétiques que je connais qui pèsent sur cette question ? Comment des spécialistes de confiance ont-ils analysé cette question et à quelles conclusions réfléchies sont-ils parvenus ? La plupart d’entre nous ont une meilleure compréhension de nos premiers instincts (généralement basés sur des situations similaires précédentes, des réactions émotionnelles ou des impulsions logiques), ce que nos familles nous ont appris, ce que nos amis ou notre communauté penseront, ce sur quoi Twitter musulman est d’accord pour le moment. , ou ce que le regard blanc accepte, tolère ou impose. Il est naturel et normal d’être socialisé dans un réseau d’opinions concurrentes et d’avoir cette variété d’influences qui parlent à nos cœurs et à nos esprits. Un engagement envers le taqwā, ou une perspective muttaqī, cependant, apportera toujours la plénitude des conseils de Dieu et de l’exemple prophétique dans les conversations que nous avons avec nous-mêmes.

Dīn et Duniyā

L’une des parties les plus difficiles de vivre une vie muttaqī est de travailler avec les cadres qui nous entourent et qui cherchent à restreindre une perspective divine. L’un des cadres les plus courants est un binaire entre dīn (souvent traduit par religion) et duniyā (souvent traduit par activités mondaines, principalement richesse matérielle). Dans le discours musulman populaire, ce binaire a deux origines raisonnables : 1) l’érudition islamique et 2) la laïcité occidentale. D’une part, nous entendons des érudits musulmans à travers l’histoire se référer à ‘ibādah, ou des questions d’interactions d’une personne avec Dieu, et mu’amalāt, ou des questions d’interactions interpersonnelles entre les gens. ‘Ibādah est généralement traduit en anglais par «culte» et couvre un large éventail de sujets que nous associons aux cinq piliers de l’islam et à leurs conditions: Témoigner de l’unicité de Dieu et de la prophétie de Muḥammad ṣallallāhu 'alayhi wa sallam (paix et bénédictions d'Allah sur lui), la prière rituelle, la redistribution purificatrice des richesses, le jeûne pendant le mois de Ramaḍān et le pèlerinage unique à La Mecque. Mu’amalāt, d’autre part, concerne principalement les contrats juridiques que nous connaissons peut-être mieux dans le droit séculier : les questions familiales (mariage, divorce et héritage), les transactions commerciales, la propriété, etc. Le but de cette distinction dans l’histoire de l’érudition musulmane n’était qu’une question de commodité académique – un type de catégorisation qui servait son objectif pour la spécialisation du travail dans l’érudition.

Les érudits n’ont pas empêché les conseils coraniques et prophétiques d’intervenir sur les questions de mu’amalāt, mais ils ont également pris en compte le contexte local à des fins de justice, d’équité, de pertinence et d’application pratique. Il n’a jamais été suggéré que les conseils coraniques et prophétiques ne parlaient pas directement des questions de mu’amalāt ou que les poursuites du profit ou de la richesse matérielle ne seraient pas dirigées par les conseils coraniques et prophétiques. Le précédent pour « dīn » contre « duniya » dans la tradition islamique avait plus à voir avec l’objet de notre interaction ou relation : traitons-nous directement avec Dieu ou traitons-nous principalement avec d’autres humains (et l’environnement) ? Nos relations avec des êtres autres que Dieu ne sont jamais dissociées de nos engagements envers Dieu, et nos relations avec Dieu ne sont pas totalement indépendantes de la façon dont nous abordons nos relations avec les autres.

Effet des interventions externes sur la religiosité

D’autre part, nous voyons que les interventions coloniales sur la Chariʿah ont imposé des visions européennes de la laïcité aux structures juridiques islamiques : de la stagnation du processus de fatāwā (décisions juridiques) et de la cristallisation d’une gamme étroite de décisions juridiques à faire appliquer par l’État, à la dictée l’application étroite de mu’amalāt par l’État. En Occident en particulier, « l’Islam » est devenu une identité culturelle dans laquelle la vie musulmane est une question de rituel idiosyncrasique. En d’autres termes, la privatisation et la relativisation de la ‘ibādah ont diminué la prière, le jeûne, etc. en tant que véritables mesures de notre temps. Ces mouvements vides des membres et des langues peuvent s’insérer au hasard entre les cours, les réunions ou l’alimentation de votre enfant, les priorités les plus pressantes qui structurent nos vies. Les mesures de facto que nous utilisons pour mesurer notre vie sont le temps universel coordonné (le nouveau temps moyen de Greenwich), les trajectoires des établissements d’enseignement
(niveaux scolaires et études supérieures), la ruée vers l’emploi rémunéré et le mariage (et dans cet ordre !), et l’horloge biologique qui signale la fin de la fécondité féminine idéale (plutôt que le début). Lorsque la mesure séculaire du temps encadre notre planification, nous cherchons à créer des moments clairsemés pour notre religiosité personnelle et privée.

Nous entendons souvent l’appel à planifier nos journées autour de ṣalāh ou nos heures de travail autour de Jumu’ah, mais à quoi cela ressemblerait-il si nous planifions toute notre vie autour de ce que Dieu attend de nous ? À quoi ressemblerait une vie vraiment pieuse pour vous, s’étendant au-delà de Ramaḍān ? Ramaḍān est le mois du taqwā, au cours duquel notre refus de consommer le ḥalāl force une réanalyse de notre temps, de notre énergie et de nos efforts qui sont souvent motivés par la consommation. Ce Ramaḍān, je vous invite à repenser le temps dans votre vie, pas seulement pour le mois. À quoi pourrait ressembler une vie de taqwā ? Comment structureriez-vous et mesureriez-vous votre temps ? Comment passeriez-vous votre temps ?

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