Pourquoi prions-nous ?

Après une longue et trépidante journée de travail, est-il difficile pour une personne fatiguée de sortir à la mosquée et de se concentrer sur ses prières à Allah, le Tout-Puissant ? Blotti dans un lit bien chaud et douillet, comme il est difficile de se lever à l’appel du muezzin : « Venez à la prière ! Venez au succès !

Le célèbre médecin et philosophe Ibn Sina (Avicenne) se souvient d’un tel moment de sa vie. Par une nuit froide et glaciale, lui et son esclave se reposaient dans une auberge située dans une région reculée du Khorasan. Pendant la nuit, il eut soif et demanda à son esclave de lui apporter de l’eau. L’esclave n’avait aucune envie de quitter son lit chaud, alors il fit semblant de ne pas entendre l’appel d’Ibn Sina. Finalement, après des appels répétés, il s’est levé à contrecœur et est allé chercher de l’eau. Un peu plus tard, le son mélodieux de l’Adhan (appel à la prière) remplit l’air.

Ibn Sina commença à penser à la personne qui appelait les gens à la prière. « Mon esclave, `Abdullah, réfléchit-il, m’a toujours respecté et admiré. Il saisit toutes les occasions pour me prodiguer des éloges et de l’affection, mais ce soir, il a préféré son propre confort à mes besoins. D’un autre côté, regardez cet esclave persan d’Allah : il a quitté son lit chaud pour sortir dans la nuit glaciale. Il fit ses ablutions dans l’eau glacée du ruisseau, puis monta sur le haut minaret de la mosquée pour glorifier Celui qu’il sert véritablement : « J’atteste qu’il n’y a personne digne d’être adoré en dehors d’Allah. J’atteste que Muhammad est le Messager d’Allah. Ibn Sina rapporte : « J’ai appris l’essence du véritable amour. L’amour aboutit à une obéissance complète. L’amour d’Allah exige une obéissance totale et inconditionnelle. Allah, le Tout-Puissant dit : [Say [oh, Muhammad!]: ‘Si vous aimez Allah, suivez-moi : Allah vous pardonnera vos péchés, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux’](Aal `Imran 3 : 31)

Prière : un cri de l’âme intérieure

L’arrogance et l’orgueil ont souvent conduit l’homme à se comporter en oppresseur et en tyran. Certains hommes ont été emportés par leur propre importance au point qu’ils ont même revendiqué la divinité. Pharaon, le souverain de l’Égypte, faisait partie de ceux qui annonçaient : « Je suis votre Seigneur suprême ! » Avec son sens de grandeur et de fierté, Pharaon a soumis les Israélites et a rendu leur vie misérable et misérable.

Mais l’homme est-il vraiment aussi fort et grand que son ego le lui dit ? Le Coran nous révèle la réalité de la nature humaine : [It is Allah Who created you in a state of weakness, then gave you strength after weakness, then after strength, gave you weakness and a hoary head: He creates what He wills, and He is the All-knowing, the All-powerful.] (Ar-Rum 30 : 54)

Faiblesse au début et faiblesse à la fin. C’est l’essence de l’homme. Il est si faible et impuissant à la naissance que toute son existence dépend de ses parents et de sa famille. S’il devait être abandonné au cours de ces premières années cruciales, il ne pourrait pas survivre seul. Il a besoin d’une main douce et aimante, non seulement dans sa petite enfance, mais aussi dans son enfance et même pendant son adolescence. Au fur et à mesure que cet enfant entre dans les années de jeunesse et d’indépendance croissante, il commence à prendre le contrôle de sa propre vie. Il regarde avec fierté son physique solide, ses beaux traits et ses nombreux talents. Il commence à mépriser ceux qui ont des capacités moindres. Il peut même mépriser ses parents qui ont épuisé leur propre santé pour le nourrir. Il devient injuste et cruel, utilisant sa force et sa vigueur pour dominer les autres. Il se croit maître et libre d’agir comme il l’entend. Mais cette phase de jeunesse avec cette beauté dure-t-elle éternellement ? En seulement quelques décennies, il commence à perdre ses forces et sa jeunesse fait place à la vieillesse. Faiblesse au début, faiblesse à la fin. Le message est clair. Le vrai maître est Allah. Lui seul est puissant et lui seul est grand. Lui seul n’est jamais fatigué, n’a jamais besoin de repos et ne dépend jamais de personne. Allahu Akbar! – Allah est le plus grand! Dans notre vie de tous les jours, nous disons un chaleureux merci pour les petits actes de gentillesse que les autres font pour nous. Alors pourquoi ne pas remercier Allah, qui, dans Sa miséricorde infinie, pourvoit à chacun de nos besoins ? Observez simplement la beauté et la perfection de la terre autour de vous et prosternez-vous en gratitude envers votre Seigneur.

Prière : Ascension pour un croyant

La première chose que le Messager d’Allah reçut était de prier. L’Ange Jibreel s’approcha de lui et une source d’eau jaillit des rochers devant eux. Jibreel montra ensuite au Messager d’Allah comment effectuer les ablutions. Il lui montra ensuite comment offrir des prières à Allah. Il commença à prier deux rak`a deux fois par jour, une fois le matin et une fois le soir. Il rentra ensuite chez lui et montra à sa femme Khadijah ce qu’il avait appris de l’Ange Jibreel.

Depuis lors, le Prophète n’a jamais passé une journée sans prier. Juste avant sa migration vers Médine, il fut emmené dans un voyage nocturne vers Jérusalem puis vers les cieux (Al-Mi`raj). Durant ce voyage, Allah le Tout-Puissant lui a ordonné de prier cinq fois par jour. Cette prière était un don offert à chaque croyant pour lui permettre de vivre une ascension spirituelle cinq fois par jour. Le Prophète aurait dit : « La prière est le mi`raj ou l’ascension du croyant. » Cela donne à chaque musulman la possibilité de communiquer avec son Seigneur. Lors de chaque prière, le musulman récite la sourate Al-Fatihah. Cette récitation n’est pas un monologue ennuyeux de la part du croyant. Allah promet que la prière est une conversation entre Lui et l’adorateur. Le Messager d’Allah a rapporté qu’Allah le Tout-Puissant a dit : « Quand mon serviteur dit dans sa prière : « Toute louange est à Allah, le Seigneur des mondes », je dis : « Mon serviteur m’a loué. » Quand il dit : « Le Miséricordieux, le Compatissant, Maître du Jour du Jugement », je dis : « Mon esclave m’a glorifié. » Lorsqu’il dit : « Nous adorons Toi seul et cherchons ton Aide », je dis : « Ceci est entre Moi et Mon esclave. » Quand il dit : « Montre-nous le droit chemin », je dis : « Ceci est pour mon esclave, et je donne à mon esclave ce qu’il veut. »

Le Messager d’Allah aurait dit : « La prière est le pilier de la religion. » Il nous a également informé que l’Islam repose sur cinq piliers, le deuxième étant d’établir la prière cinq fois par jour. Cela rend l’image très claire : l’Islam est comme un bâtiment soutenu par cinq colonnes. Si l’on supprime une seule colonne, le bâtiment tout entier s’affaiblit. De la même manière, lorsqu’une personne cesse de prier, sa foi s’affaiblit et les coups les plus légers peuvent la faire s’effondrer. La prière est si importante que le Prophète a dit : « En vérité, entre l’homme, le polythéisme et l’incrédulité, il y a l’abandon de la prière. » (Rapporté par Mouslim)

Allah dit, concernant le sort des mécréants au Jour du Jugement, que les croyants leur demanderont : [What led you into the Hell-fire?” They will say: “We were not of those who Prayed](Al-Muddaththir : 42-43). Allah dit aussi : [Successful indeed are the believers, those who humble themselves in their prayers] (Al-Mu’minun 31 : 1-2), et « Et ceux qui gardent [strictly] leur culte, tels seront les honorés dans les jardins [of Bliss]» (Al-Ma`rij 71 : 34-35).

Allah a souligné la nécessité d’humilité et de concentration dans les prières. Il ne fait aucun doute que Satan est l’ennemi le plus acharné de l’homme, car il essaie toujours de perturber les prières du croyant. Il (l’adorateur) se retrouve soudainement submergé par des souvenirs, des problèmes, des soucis, du travail et de sa famille et il se surprendra souvent à se demander s’il a prié trois ou quatre rak`ahs. C’est ainsi que Satan vole la prière. L’homme a été créé uniquement pour adorer Allah. Il dit : « Je n’ai créé les djinns et les humains que pour m’adorer » (Adh-Dhariyat : 56). L’homme doit vivre dans ce monde en adorateur d’Allah et la prière est la meilleure forme d’adoration. Au Jour du Jugement dernier, l’homme devra répondre de ses actes. Allah dit : « Alors vous serez interrogé sur la joie [you indulged in]» (At-Takathur : 8).