Pourquoi suivre un Madhab si nous avons la Sunna ?

Je sentais une lourde responsabilité sur mes épaules. C'est pendant mes années d'université – m'arrêtant dans une mosquée voisine pour prier – qu'une personne a laissé échapper : « On vous posera des questions dans la tombe sur le choix de l'un des quatre madhabs (Écoles de pensée) ». Il s'est ensuite éloigné.

« Comment choisit-on un madhab ? », me suis-je demandé. Est-ce par hasard ou devez-vous étudier chacun d’entre eux puis sélectionner le plus attrayant ?

Je venais d'acheter les 9 volumes du Sahih al-Bukhari, rarement trouvé à New York à l'époque. C'était comme avoir un trésor. Mes soirées se passaient absorbées par ses chapitres, fascinées par la quantité de détails enregistrés sur notre Prophète.

Quel madhab ?

Je connaissais le Coran. J'ai récemment entendu parler des hadiths : maintenant, il y a un madhab qu'il faut choisir ? Y a-t-il un livre pour chacun ? S’ils sont tous musulmans, pourquoi sont-ils différents ? Comment ont-ils tous raison s’ils ont des points de vue diamétralement opposés sur certaines questions ? Ce sont des questions qui me rendraient perplexe si j’essayais de comprendre le rôle des madhabs.

Il est devenu évident dès le début que les gens de certaines zones géographiques feraient la promotion de certains madhabs. Maliki- si africain, Hanafi- si du sous-continent, Shafi'i- si d'Asie du Sud-Est, Hanbali- si de la péninsule arabique. Si le choix devait être basé sur la géographie, que devrait choisir un Américain ?

D’un côté, il y avait l’opinion qu’il fallait suivre aveuglément l’un des quatre madhabs et ne jamais s’en éloigner. Étudiant dans une école de commerce à l’époque, l’idée de me soumettre aveuglément à une entité sans stratégie de sortie me mettait mal à l’aise. D’un autre côté, certains pensaient que les madhabs n’étaient pas du tout nécessaires puisque la Sunna de notre Prophète était préservée. Cela semblait plus attrayant puisque cela faisait de la Sunna une autorité.

Les érudits, tout au long des siècles, ont travaillé sans relâche pour comprendre le fiqh et l’enregistrer. Pouvons-nous simplement écarter cette riche histoire du savoir ? L'Islam a-t-il demandé de fermer la porte de l'ijtihad, là où l'usage de l'intellect serait découragé dans le fiqh ? Il devait y avoir plus à cela.

Un voyage pour en savoir plus

Ces questions et d’autres m’ont poussé à entreprendre un voyage pour en apprendre davantage là où tout a commencé : La Mecque. Après des années d'exposition aux textes classiques et aux érudits de différents madhabs, il est devenu clair pour moi que les deux points de vue populaires sur les madhabs étaient en réalité des vues simplistes mal appliquées.

J'ai été choqué d'apprendre que lorsque l'Imam Malik a eu l'opportunité de faire de son fiqh la loi du pays, il a refusé. J'ai été également surpris d'apprendre que l'Imam Abu Hanifah et l'Imam Shafi décourageaient les gens de suivre leurs opinions lorsque celles-ci allaient à l'encontre du Hadith du Prophète. Voici quelques-unes de leurs déclarations :

Imam Abou Hanifah : « Si un hadith s'avère authentique, alors c'est mon madhab. »

Imam Malik : « Tout le monde après le Prophète verra ses déclarations acceptées ou rejetées, à l'exception du Prophète. »

Imam Shafi : « Chaque hadith du Prophète représente ma position, même si vous ne l'avez pas entendu de ma part. »

Imam Ahmad : « Si quelqu'un rejette un hadith du Messager d'Allah, il sera au bord de la destruction. »

Il est également intéressant de noter que dans notre riche histoire islamique, il n’y a pas eu seulement quatre madhabs. Il y avait des géants qui avaient des madhabs comme l'Imam al-Layth. Ces madhabs n'ont pas gagné en popularité parce que leurs étudiants n'ont pas largement diffusé les enseignements de leur Imam comme l'ont fait les étudiants des quatre madhabs. Néanmoins, ces madhabs « perdues » n’en étaient pas moins bénéfiques.

Un chemin vers la connaissance

Nous avons la chance de conserver aujourd’hui les œuvres de fiqh des quatre madhabs. Ce riche héritage a profité à des milliers de vies au fil des siècles et il n'y a aucune raison pour qu'il s'arrête aujourd'hui. Cependant, notre relation avec un madhab change en fonction de notre développement progressif et de notre compréhension du fiqh.

Pour ceux qui commencent à apprendre le fiqh, il est très important de comprendre les cas de fiqh et de les visualiser. Ceci est facilement accompli en étudiant le fiqh sous la direction d’un madhab. Certaines des questions auxquelles un débutant doit répondre avant de progresser dans le fiqh seraient : Quelles sont les formes de purification ? Quelles sont les conditions de la salah ? Quels sont les piliers d’une transaction commerciale ?

Après avoir compris les questions et les cas du fiqh, l'étudiant devra comprendre les preuves qui servent de base aux décisions sur ces cas. Quelle est la preuve que prier en congrégation pour les hommes est une obligation ? Quelle est la preuve que les femmes, dans leurs cycles menstruels, doivent rattraper le jeûne mais pas la prière ?

Construisant une base solide grâce à la familiarité des preuves, l'étudiant progresse pour se familiariser avec les différentes positions des savants sur ces cas de fiqh. L'étudiant doit maîtriser l'identification de la raison de la différence dans chaque cas. Après avoir apprécié les raisons des différences, l'étudiant progresse progressivement dans la compréhension du discours entre les chercheurs sur ces différences avec leurs arguments et contre-arguments.

Le célèbre érudit Ibn Qudamah a écrit ses livres de fiqh en gardant à l’esprit cette progression du lecteur. Son livre pour les débutants, « al-Umdah», expose les cas et les enjeux du fiqh. Le prochain livre, « al-Muqni», est une avancée permettant au lecteur de comprendre que le madhab peut avoir deux positions sur une même question. La progression se poursuit avec : «al-Kafi», qui présente les enjeux et cas de fiqh ainsi que leurs preuves. Le dernier de cette progression est «al-Mughni» qui inclut la différence d’opinions entre madhabs.

Conclusion

En gardant à l'esprit le lecteur ou le public, nous pouvons résumer la relation avec un madhab dans les catégories suivantes :

1- Le profane : Une personne qui n'a pas les outils pour comprendre le fiqh ou l'apprendre

de manière progressive. Cette personne n’a d’autre choix que de suivre aveuglément un madhab. Allah mentionne cette catégorie de personnes en disant :

{Alors demandez aux personnes du message si vous ne savez pas.} (Coran 16:43)

2- L'étudiant de la connaissance : En fonction du degré de progression de cet étudiant en connaissances, l'étudiant combinera suivi aveugle et recherche pour arriver à des conclusions. À mesure que les connaissances, la compréhension et la recherche de l'étudiant augmentent, le suivi aveugle diminue lentement. Allah mentionne la phase suivante qui inclura la recherche et les preuves :

{Alors demandez aux personnes du message si vous ne savez pas. Avec des preuves claires et des ordonnances écrites} (Coran 16 : 43-44)

3- L'érudit : Cette personne dispose des outils nécessaires pour obtenir des décisions de fiqh et n'est pas autorisée à recourir au suivi aveugle, sauf dans des cas extrêmes et urgents. Allah décrit les savants comme ayant la capacité de tirer des conclusions :

{Mais s'ils l'avaient rapporté au Messager ou à ceux d'entre eux qui ont autorité, alors ceux qui peuvent en tirer des conclusions correctes l'auraient su.} (Coran 4:83)

Avec la progression esquissée précédemment, l'autorité de la Sunna est maintenue tout en permettant aux autres de bénéficier des grandes œuvres du madhab.

(Extrait des archives À la découverte de l'Islam)