Série de réflexions sur le Ramadan de l’IOK : #14

IOK Ramadan Reflections Series #14: Disséquer le verset 90 dans la sourate al Nahl

Transcription:

إِنَّ ٱللَّهَ یَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَـٰنِ وَإِیتَاۤىِٕ ذٌِی لقربى وینهى عن لفحشاء وٱلمنكر وٱلبغی معظكم لعلكم تذكرون ۝90

« Vraiment, le Seul Vrai Dieu Allah ordonne la justice et l’attribution appropriée, l’excellence et l’accomplissement de ses devoirs, dépenser de l’argent et prendre soin de ses proches. Et Il interdit l’immoralité et zina, ce qui est inconnu et faux, et l’arrogance et l’oppression. Il vous rappelle, vous ordonne et vous avertit afin que vous vous souveniez et que vous réalisiez. [Surat al-Naḥl: 90]

C’est un āyah que beaucoup d’entre nous entendent vers la fin du khuṭbah les vendredis. C’est un rappel général et un résumé des principes fondamentaux de notre foi. Le grand ṣaḥābī (compagnon du Prophète Muhammad ﷺ), et un serviteur du Prophète Muhammad ﷺʿAbd Allāh ibn Masʿūd (raḍiya Allāh ʿanhu – Qu’Allah ﷻ soyez satisfait de lui) a dit que cette āyah est la āyah la plus complète de tout le Coran.

Passons en revue chaque partie de cette āyah :

إِنَّ ٱللَّهَ یَأۡمُرُ

« Vraiment Allah ordonne » Ceci est une emphase claire et montre que ce n’est pas seulement quelque chose qu’Allah ﷻ a considéré comme bon dans le passé, mais c’est un universel qui s’applique à travers les terres et les civilisations. Ces éléments à suivre sont des choses qu’Allah ordonne à l’humanité de faire. Il ﷻ nous instruit en tant qu’humains, nous conseille, nous enseigne, nous ordonne, nous enjoint à ce qui suit.

بِٱلۡعَدۡلِ

ʿAdl est souvent un mot qui fait référence à la justice. Son sens arabe fondamental implique de mettre quelque chose à sa place – le contraire de ẓulm (oppression). Quand quelqu’un est traité correctement, c’est-à-dire que cette personne et que son statut a été « remis » à sa juste place, alors c’est ʿadl. Quand on donne de la viande à un lion et de l’herbe à une vache (et non l’inverse), alors c’est ʿadl. Donc, juste sur le plan linguistique, on nous dit d’être des gens qui agissent avec, maintiennent et défendent la justice.

Une grande partie de nous, en tant qu’humains, étant justes, doit diriger notre adoration, notre servitude et notre dévotion à sa juste place. Ce n’est pas pour nous-mêmes, une idole, une philosophie, une compagnie, ou « rien », mais c’est pour Le Seul Vrai Dieu, Allah. Notre raison ultime pour tout devrait être notre Créateur, Allah ﷻ. Si un humain ne devait pas déclarer qu' »il n’y a rien du tout qui soit vraiment digne d’adoration et de servitude sauf Le Seul Vrai Dieu, Allah ﷻ» alors ce serait une injustice. Ce serait opprimer à droite d’Allah. (Allāh est Divin, Parfait et n’a pas besoin de nous, donc Il n’est pas « impacté négativement » par ceux qui Le rejettent.)

وَٱلۡإِحۡسَـٰنِ

Iḥsan fait référence à faire quelque chose correctement, avec excellence, de la manière la plus parfaite possible. C’est que nous allons au-delà de ce que nous faisons habituellement, et que nous nous efforçons de faire de notre mieux. Allah mentionne à maintes reprises dans le Coran qu’Il aime les gens qui font iḥsan. Le prophète ﷺ fait écho à ses louanges iḥsan encore et encore. Le grand ṣaḥābī (compagnon) et cousin du Prophète ﷺʿAbd Allāh ibn ʿAbbās (raḍiya Allāh ʿanhu) explique iḥsan être notre engagement à accomplir les commandements d’Allah et à éviter ce qu’Il ﷻ a interdit en tout temps et dans toutes les situations. Quand la vie est facile ou difficile, heureuse ou triste, nous restons dévoués à Allah.

وَإِیتَاۤىِٕ ذِی ٱلۡقُرۡبَىٰ

« dépenser de l’argent et prendre soin de ses proches” – c’est plus simple, mais cela montre à quel point c’est important. Allah ﷻ nous rappelle constamment d’être des gens qui donnent, dépensent de l’argent pour les autres et prennent soin de ceux qui ont besoin d’aide. Et il ﷻ accorde des récompenses, des bénédictions et des faveurs supplémentaires à ceux qui le font en général, mais accorde également une attention particulière aux dépenses pour leurs proches. Cela pourrait être en aidant un frère ou une sœur qui a des difficultés financières. Cela pourrait être en laissant un oncle ou une tante emprunter une voiture. Cela pourrait être en donnant la zakāh (notre charité annuelle qui est une obligation) à nos cousins ​​éloignés qui souffrent de la pauvreté, de la guerre ou des catastrophes naturelles. Il peut également s’agir d’une simple invitation à un membre de la famille à venir prendre un repas. Mais soyez des gens qui dépensent, donnent et prennent soin des autres. Et soyez des gens qui ont de solides liens familiaux; remplie d’amour, de gentillesse, de conseils et de soutien financier.

وَیَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَاۤءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡیِۚ

« Et Il interdit l’immoralité et zinace qui est inconnu et faux, et l’arrogance et l’oppression. » Les éléments qui suivent sont des choses qu’Allah ﷻ a fait ḥaram, inadmissible. Il les a interdits, et ils ne nous sont pas permis de le faire. Si nous les faisons, nous sommes responsables et méritons potentiellement d’être punis. Ce sont aussi des choses qui sont mauvaises pour nous et pour la société – que nous puissions ou non comprendre logiquement pourquoi.

Faḥshāʾ peut faire référence à des choses extrêmement horribles et mauvaises, des monstruosités, des crimes et des abominations. Plus précisément, il fait référence au contenu, aux actions et aux discours illicites et pour adultes. ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās (raḍiya Allāh ʿanhu) mentionne que dans cet āyah, il se réfère spécifiquement à zina – qui désigne à la fois la fornication (rapports sexuels pré-martial) et l’adultère (rapports sexuels hors mariage par quelqu’un qui est/était marié). En travaillant à rebours, nous devons nous tenir responsables de rester à l’écart de la fornication et de l’adultère. Nous ne devrions pas violer les lois de Dieu, détruire nos mariages, avoir des enfants hors mariage et être des gens sans honte ni chasteté. Nous devons également nous efforcer de garder nos langues, nos blagues et nos divertissements propres. Nous ne devrions pas regarder de contenu, d’émissions, de films à contenu pour adultes. En règle générale, si vous ne regardez pas quelque chose avec vos enfants préadolescents, vous ne devriez pas le regarder vous-même. (Et des exceptions peuvent être faites s’il existe des documentaires sur la guerre qui dépeignent la violence et l’effusion de sang.) Et de la manière la plus générale, nous devons éviter tout ce qui est considéré comme un crime aux yeux de notre Seigneur et Maître Allah. ﷻ.

Munkar se réfère littéralement à quelque chose qui est inconnu, et par conséquent mauvais. Cela correspond à ce que nous venons de mentionner – nous devons éviter tout ce qui est considéré comme mauvais aux yeux de notre Seigneur et Maître Allah. ﷻ.

Baghy signifie littéralement traverser les frontières, c’est-à-dire aller au-delà de ce qui est permis et alloué. Les mots pour capturer ce sens seraient oppression, et bouffant peut inclure l’arrogance. Nous devons nous contrôler et ne jamais blesser et opprimer les autres. Nous devons rester humbles et éliminer l’arrogance, la fierté, l’ostentation et le besoin d’attention et d’approbation du public du monde qui nous entoure.

یَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ

« Il vous rappelle, vous ordonne et vous avertit afin que vous vous souveniez et réalisiez. » Allah ﷻ nous donne littéralement un mawʿiẓah – un avertissement, un rappel, un appel à l’action. Il nous ordonne et nous conseille de nous en tenir à tout ce qu’Il vient de mentionner. Et pourquoi a-t-il fait cela ? C’est parce que nous avons besoin de rappels, de vérifications de la réalité et parfois d’un « amour dur » pour nous réparer et nous réorienter dans la bonne direction. En conséquence, nous nous en souvenons réellement, nous reconnaissons et intériorisons ce qui vient d’être dit, nous restons déterminés à agir et à en vivre.

Le grand érudit de la troisième génération de l’Islam, Sufyān ibn ʿUyaynah (raḥimahu Allah – Qu’Allah soit gentil et doux avec lui) a dit à propos de ce verset : ʿAdl se réfère à ses actions privées et publiques étant égales – car elles sont à la fois bonnes et saines. Comme dans, une personne ne fait pas semblant d’être pieuse en public, mais est en fait une personne terrible en privé, ni une personne secrètement super dévote en privé, mais est un imbécile en public. Il continue à dire que Iḥsan se réfère à ses actions privées étant meilleures que ses actions publiques. Qu’une personne est toujours une grande personne en public, mais que sa piété et son culte en privé dépassent ce que les gens voient en public. Et les interdictions de Faḥshāʾ et Munkar faire référence à ses actions publiques et à sa conduite comme étant meilleures que ses actions et pensées privées. Une personne peut être timide et timide envers elle-même, mais si elle se trouve dans certaines foules, elle peut s’engager dans une conversation ou un comportement inapproprié.

Qu’Allah ﷻ permets-nous tous de vivre une vie de justice, d’excellence, de générosité, de liens familiaux solides, et puisse-t-il nous protéger de l’immoralité, du mal et de l’oppression. Amin.

La conférence de la série Ramadan Reflections de ce soir vous a été présentée par la faculté du séminaire IOK. Retrouvez les vidéos précédentes ou regardez les prochaines vidéos sur la page IOK Ramadan Reflections Series.