Tournez-vous vers Allah et faites-Lui confiance

Nous voulons tous que de bonnes choses arrivent dans nos vies, mais trop souvent nous les voulons maintenant et non plus plus tard.

Lorsque cela ne se passe pas comme nous le souhaitons, nous sommes tentés de demander : « Quand, Dieu, quand ? »

Il ne fait aucun doute que la plupart d’entre nous ont besoin de grandir dans le domaine de la confiance en Dieu au lieu de se concentrer sur la question du « quand ».

Si nous manquons de joie et de paix, nous ne faisons pas confiance à Dieu. Si notre esprit se sent tout le temps épuisé, nous ne faisons pas confiance à Dieu.

Depuis notre enfance, nous, musulmans, apprenons que Dieu nous donne des espoirs et des rêves pour que certaines choses se produisent dans notre vie. Bien que tout cela soit sain et bon, le fait qu'Il ne nous permette pas toujours de voir le moment exact de son plan est ce que nous avons du mal à saisir.

Même si c'est frustrant, ne pas connaître le moment exact est souvent ce qui nous maintient dans le programme ; le programme de communication avec Dieu et de maintien de la foi qui peut être, peut-être.

Je me souviens qu'il y a des années, je demandais à mes parents à quoi cela servait si nous ne savions pas quand et si ce que nous voulions se produirait réellement. Je me souviens quand je demandais quelque chose et qu'ils me répondaient :Incha Allah » ce qui signifie en arabe si Dieu le veut et moi étant impatient demandant ok, est-ce comme un oui ou un non ?

Relation avec le Divin

Je comprends maintenant qu'il y a des moments où nous pourrions abandonner si nous savions combien de temps cela va réellement prendre ; mais lorsque nous acceptons le calendrier de Dieu, nous pouvons apprendre à vivre dans l'espoir et à profiter de notre vie pendant que Dieu travaille sur nos problèmes. Nous savons que le plan de Dieu pour nos vies est bon, et lorsque nous nous confions à Lui, nous pouvons connaître une paix et un bonheur absolus.

Mais quelle est cette communication évoquée plus haut qui est nécessaire pour maintenir une relation solide ?

La communication qui construit des relations est un dialogue et une prière authentique possède toutes les qualités et les caractéristiques d’une conversation profondément significative entre Dieu et nous.

Pensez, par exemple, à la façon dont les résultats finaux de tout dialogue intentionnel et constructif peuvent être merveilleux. Nous savons que cela est vrai dans nos relations avec les autres.

Combien de fois avons-nous eu une conversation profonde et sincère avec une autre personne et sommes-nous sortis de cette expérience en disant : « Je comprends beaucoup mieux cette personne, ses problèmes, ses besoins et ses préoccupations. »

En fait, nous nous sentons « wow », nous pouvons faire confiance à cette personne et nous avons hâte de la rencontrer et de lui parler à nouveau. Il en va de même lorsque nous communiquons intentionnellement avec Dieu.

Tranquillité dans la connexion avec Dieu

L'Islam nous enseigne que chacun d'entre nous ne peut trouver le réconfort qu'en se tournant vers Dieu et la tranquillité qui résulte de cette communication est mentionnée dans de nombreux versets. Le Coran dit :

Alors Allah a fait descendre Son Sakinah (calme et tranquillité) sur Son Messager et sur les croyants. (9:26)

Notre chute survient lorsque nous trébuchons en pensant connaître la volonté de Dieu parce qu'une certaine chose nous semble logique. Nous supposons (ou, dans mon cas, nous espérons) qu'il n'existe qu'une seule bonne « réponse » à une prière spécifique, en supposant que telle est certainement la volonté de Dieu.

C'est là que les choses se compliquent, car nous vivons dans les limites du temps et des connaissances. Nous ne disposons que d'informations limitées sur une situation et sur les implications d'une action future sur cette situation.

La compréhension de Dieu est toutefois illimitée. Il sait comment un événement se déroule au cours de la vie ou de l’histoire et il peut avoir des objectifs qui vont bien au-delà de ce que nous pourrions imaginer. Ainsi, Dieu ne va pas faire quelque chose simplement parce que nous le décidons ; cela doit être sa volonté. C’est là qu’interviennent la confiance et la tranquillité.

Tranquillité : qu'y a-t-il dans un nom ?

À la recherche de la meilleure description de la tranquillité, ou de son équivalent arabe 'Sakinah« J’ai appris qu’un cœur tranquille est un cœur en paix et qui a une solide confiance en Dieu.

La tranquillité est un état de calme dont jouissent les croyants sauvés du doute. Elle est fonction de la proximité de chacun avec Dieu et de sa persévérance dans la voie du Messager. C'est grâce à cela que nous atteindrons la tranquillité et la paix que nous recherchons.

Le Coran contient de nombreux versets qui soutiennent l’importance de la confiance en Dieu, qui mènera finalement à la paix :

Il fit descendre sur eux le calme et la tranquillité… (48:18)

Maintenant que nous avons compris que la communication avec Dieu mène à un cœur serein et tranquille, nous disposons des informations nécessaires pour servir de tremplin à notre connexion avec Dieu. En tant que musulmans, il est important de comprendre que la réponse à cette relation passe par la prière.

Communiquer avec Dieu par la prière

Le dialogue intentionnel avec Dieu établit et approfondit finalement notre relation avec Lui. Le but de la prière est que nous puissions mieux connaître Dieu, expérimenter davantage Son amour et avoir une conscience durable de Son œuvre dans nos vies. Parler à Dieu ne construit pas de relation. Communiquer avec Dieu, en revanche, le fait. En Lui parlant, par nos prières, nous apprenons à faire confiance, nous apprenons à croire.

Le Coran nous enseigne ceci :

Allah affermira ceux qui croient par sa parole ferme, dans ce monde et dans l'au-delà. (14:27)

Et aussi:

Ton Seigneur a dit : « Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui méprisent Mon adoration entreront en Enfer en toute humilité. » (40:60)

Patience

Il est indéniable que nous passons beaucoup de temps dans notre vie à attendre la volonté de Dieu, car le changement est un processus.

Même si nous voulons du changement, nous ne voulons pas passer par le processus d'attente. Mais la vérité est que l'attente est une réalité et que nous allons attendre, que nous le voulions ou non. Le défi ici est de savoir si nous allons attendre de la bonne ou de la mauvaise façon.

L’expérience m’a prouvé que si nous attendons de la mauvaise manière, nous serons malheureux ; mais si nous décidons d’attendre à la manière de Dieu, nous devenons tolérants et apprécions l’attente en sachant que nous serons récompensés en conséquence pour nos actions.

Parfois, Dieu veut répondre à nos prières, mais le moment n’est pas propice. En réfléchissant à ma vie, je me rends compte que si Dieu avait répondu à certaines prières selon mon emploi du temps, j’aurais manqué plusieurs des meilleurs moments de ma vie.

Cela demande de la pratique, mais à mesure que nous faisons confiance à Dieu et que nous le laissons nous aider dans chaque situation, nous développons la patience et l’endurance, qui sont les vertus les plus importantes des musulmans pratiquants décents.

L'invocation de chacun d'entre vous est exaucée, à condition qu'il ne s'impatiente pas et dise : « J'ai invoqué, mais elle ne m'a pas été exaucée. » (Muslim, 2735)

Nous savons que le Prophète trouvait beaucoup de joie et de plaisir dans la prière et qu’elle était décrite comme le délice de ses yeux puisque sa force, sa volonté et sa résolution lui revenaient. On raconte que chaque fois qu’il faisait face à des difficultés et qu’il était assailli par des peurs et des angoisses, il disait :

Ô Bilal ! Donne-nous du réconfort et appelle à la prière. (Abu Dawud, 4985)

Le fruit de la prière est de se tourner entièrement vers Dieu et en retour Dieu nous regarde, nous, Ses serviteurs, avec acceptation. C’est pourquoi le Prophète n’a pas dit que la fraîcheur de son cœur réside dans le jeûne, le Hajj ou la Omra.

Il a plutôt dit :

La fraîcheur de mon âme est dans la prière. (An Nasa'i, 3940)

Le verset coranique souligne la substance des prières dans le verset suivant :

Ô vous qui croyez ! Cherchez secours dans la patience et la Prière. (2:153)

Cela nous apprend à ne jamais cesser de prier ou de croire, à ne jamais perdre espoir ou foi et à prier de tout notre cœur pour construire et renforcer notre relation avec Dieu tout au long du processus.

Enfin, comprenez que personne ne nous aime autant que Dieu et que personne ne désire plus que Dieu le bien de notre vie. Ne sous-estimez jamais le pouvoir de la prière.

Comme un ami persévérant, Dieu nous demande de continuer à frapper, de continuer à chercher et de continuer à demander par nos prières. À la fin, Il répondra, à Sa manière, en Son temps.

N’oubliez pas que la foi et la patience donnent lieu à des prières exaucées.

(Extrait des archives de Discovering Islam.)