Un garçon convenable de la BBC classe les théoriciens du complot du «djihad de l'amour» en Inde | Inde

WLorsque l’adaptation par la BBC du roman de Vikram Seth, Un garçon approprié, a récemment débarqué sur Netflix indien, la fanfare n’a pas tardé à se transformer en controverse.

La série, selon des politiciens du parti au pouvoir Bharatiya Janata (BJP), avait «blessé les sentiments religieux» des hindous en dépeignant le personnage principal, une fille hindoue appelée Lata, embrassant passionnément un garçon musulman sur fond de temple.

L'accusation sur la série basée sur le roman de Seth sur l'amour et la politique dans l'Inde post-partition était la dernière d'un débat qui a exercé le pays au cours des dernières semaines après que quatre États, tous avec des gouvernements du BJP, aient déclaré qu'ils adopteraient des lois pour faire «Amour djihad» illégal – se référant à la conversion forcée aux fins du mariage.

Cette semaine, deux hauts fonctionnaires de Netflix Inde ont été réservés par la police pour des «scènes répréhensibles» dans Un garçon convenable. Gaurav Tiwari, un leader de l'aile jeunesse du BJP, a demandé à Netflix de supprimer le contenu et de s'excuser d'avoir «encouragé le djihad amoureux», et a appelé à un boycott national de la plateforme de streaming. Une enquête policière est en cours.

La théorie du complot du «djihad de l'amour» affirme que les hommes musulmans font partie d'un complot visant à attirer les femmes hindoues dans le mariage pour forcer leur conversion à l'islam. C'était autrefois une notion marginale parmi la droite hindoue, mais depuis que le BJP est arrivé au pouvoir en 2014, il est entré dans le courant dominant, nourrissant une culture de suspicion autour des couples interconfessionnels.

Au cœur du débat se trouve une préoccupation cruciale: qu'il n'y a aucune preuve substantielle que la pratique existe en Inde. En février, le gouvernement a confirmé que le terme «djihad amoureux» n'était défini dans aucune loi existante et qu'aucun cas n'avait été signalé aux agences centrales pour enquête.

Dans l'Uttar Pradesh, sur 14 cas récents sur lesquels la police a enquêté, huit concernaient des couples consentants et aucune condamnation n'a été prononcée.

Le mariage interconfessionnel est resté rare et est souvent mal vu en Inde. Cependant, au cours des dernières années, les couples dans de tels mariages ont dit être confrontés à des persécutions sociales, juridiques et familiales sans précédent. Ils ont signalé des actes d'intimidation et de violence de la part de groupes extrémistes hindous, qui peuvent cibler leurs maisons, envoyer des menaces via WhatsApp et publier leurs coordonnées sur les réseaux sociaux.

Asif Iqbal, co-fondateur de Dhanak of Humanity, une organisation qui aide les couples interconfessionnels, a déclaré: «Le mariage interconfessionnel a toujours été un défi en Inde, mais ces dernières années, il est devenu très dangereux. Maintenant, nous voyons des familles essayer d'intimider leurs propres enfants hors des mariages interconfessionnels en contactant un groupe fanatique hindou qui créera des problèmes et utilisera la violence.

Tous les mariages interconfessionnels n'impliquent pas une conversion religieuse. Le droit au mariage laïc est inscrit dans la loi spéciale de 1954 sur le mariage, mais beaucoup en Inde ignorent totalement que cette loi existe même.

Dans l’Uttar Pradesh, la police rend visite aux parents de couples qui s’enregistrent pour un mariage laïc interconfessionnel et aurait tenté de les intimider pour qu’ils interrompent la procédure. Les registraires de district refusent régulièrement d'enregistrer les mariages interconfessionnels et, en vertu de la loi, des avis de mariage de 30 jours sont envoyés aux parents des couples, ainsi que affichés sur les panneaux d'affichage publics et dans les journaux nationaux. Cela peut poser un dilemme supplémentaire pour les couples interconfessionnels qui n'ont pas le consentement de leurs parents.

Akanksha Sharma, 31 ans, hindoue, a évoqué les difficultés et les traumatismes auxquels elle a dû faire face en essayant d'épouser Mohammad Abdul Suaib, 34 ans, musulman, en 2015, contre la volonté de leurs familles. Après s'être échappé de sa famille, qui l'avait fait prisonnière, le couple a dû déménager de villes et de travail pour trouver un greffier.

«De nombreuses personnes, y compris des membres de ma famille, me disaient que j'étais victime du djihad amoureux et s'attendaient à ce que mon mari me force à devenir non végétarienne ou à me convertir de force», a déclaré Sharma. «Cela fait cinq ans et les gens m'appellent ou m'envoient un message pour voir si j'ai été forcé de me convertir et si le jihad a eu lieu. C'est un mythe, il n'y a pas de djihad dans l'amour.

Les critiques disent que la décision de cibler les mariages entre hindous et musulmans en vertu de la loi fait partie d’une tentative visant à promouvoir le programme nationaliste hindou du BJP.

Le ministre en chef du Rajasthan, Ashok Gehlot, du parti de l'opposition au Congrès, a accusé le BJP de fabriquer l'idée du djihad amoureux pour «diviser la nation et perturber l'harmonie communautaire».

TS Singh Deo, un autre ministre du Congrès, a déclaré que le djihad de l'amour était "un terme extrêmement sectaire inventé par le BJP", ajoutant: "La haine et l'intolérance se sont si profondément glissées qu'ils planifient maintenant effrontément des lois contre les mariages interconfessionnels consensuels."

Le secrétaire général du BJP, Arun Singh, a déclaré: «L’amour du jihad est un problème sérieux… de nombreuses mères et sœurs en ont subi les conséquences néfastes. C'est une question d'État et les gouvernements des États devraient promulguer une loi contre cela.

Yogi Adityanath, ministre en chef de la marque de feu de droite de l'Uttar Pradesh, a cherché à présenter la question comme une préoccupation majeure. Mercredi, l'État a rédigé une loi interdisant la conversion à des fins de mariage, bien qu'elle ne fasse pas spécifiquement référence au djihad amoureux.

Les principaux ministres du Madhya Pradesh, de l’Haryana et du Karnataka ont tous déclaré qu’ils suivraient l’exemple d’Adityanath. L'État de l'Himachal Pradesh a adopté des lois strictes contre la conversion forcée l'année dernière. «Ce jihad d’amour existe depuis un certain temps et c’est un mal social», a déclaré Basavaraj Bommai, ministre de l’Intérieur du Karnataka.

Cependant, les juges de la Haute Cour de Prayagraj dans l'Uttar Pradesh ont déclaré cette semaine que la loi n'avait pas de place pour interférer dans les choix de mariage et ont condamné une décision de justice antérieure de 2014 qui avait jugé «inacceptable» de changer de religion aux fins du mariage.

«Le droit de vivre avec une personne de son choix, quelle que soit la religion professée par elle, est intrinsèque au droit à la vie et à la liberté personnelle», ont déclaré les juges Pankaj Naqvi et Vivek Agarwal.