11 leçons sur la sagesse du chapitre Luqman

Dans l’Islam, la connaissance est un processus continu de découverte, d’intériorisation et d’application des véritables significations et dispositions des choses. Le processus est tridimensionnel et couvre la théorie, la pratique et l'éducation.

Le summum de l’acquisition et de l’application des connaissances est la sagesse. Ce dernier est également considéré comme le premier.

La sagesse pourrait être définie comme la capacité de comprendre la réalité et la vérité ultime des choses.; et être ainsi en mesure de juger correctement dans les questions relatives à l'existence et à la conduite.

La sagesse est également perçue comme l’utilisation juste et efficace des bonnes connaissances.

En effet, la bonne connaissance, façonnée dans le cadre d’une bonne vision du monde, est la condition préalable à la bonne sagesse.

C’est pour cette raison que la sagesse est appelée « » en arabe. Le mot est dérivé du verbe « », qui signifie « contrôler, dominer, gouverner et diriger ». Dérivés de la même racine sont les mots « hukumah » (gouvernement), « » (administration, autorité et contrôle), « » (juge) ainsi que « » (commandant et chef).

Par conséquent, une personne sage est si accomplie et si bien informée qu’elle juge et agit toujours de telle manière qu’elle semble contrôler et gouverner totalement toutes les situations et circonstances dans lesquelles elle pourrait se trouver.

À l’inverse, la sagesse ne consiste pas à générer et à articuler des idées et des théories excessivement abstraites et grandiloquentes sans les traduire dans le domaine des réalités et des expériences palpables. La sagesse ne permet pas non plus de raisonner et de parler de choses que personne – y compris le penseur et l’orateur lui-même – ne peut pleinement comprendre, et encore moins dont bénéficier.

De tels actes ne sont que symptomatiques d’une frivolité intellectuelle. Ce sont des signes d’hésitation intellectuelle réelle, voire de désorientation. La sagesse ne signifie en aucun cas un abandon effréné dans des idées abstraites et des conjectures sur le peu connu ou l’inconnu.

Aujourd’hui, à l’ère du postmodernisme – avec pour quintessence l’agnosticisme, le libéralisme, l’hédonisme et le relativisme épistémologique et moral – la plupart des gens sont très instruits. Cependant, rares sont ceux qui sont vraiment bien informés, et encore moins nombreux sont ceux qui sont sages. La connaissance et la sagesse sont considérées comme des constructions sociales.

En raison de l’éthos dominant du postmodernisme, ses systèmes éducatifs mondialisés sont, le plus souvent, considérablement imparfaits et trompeurs, ne promouvant guère que l’égocentrisme, l’avidité, la vanité et la connaissance unidimensionnelle. La sagesse dans de telles circonstances est un mirage. Il trouve difficilement un terrain d’entente avec le mensonge et la tromperie.

Voici les leçons importantes sur la sagesse qui peuvent être tirées de la sourate coranique (chapitre) Luqman relativement courte :

1- Le Saint Coran – avec la Sunna du Prophète Mahomet comme modèle de vie exemplaire, c'est-à-dire la révélation ou la connaissance révélée – est la source de toute sagesse (Luqman, 1).

Il s’ensuit que dans l’érudition et la culture islamiques, l’étendue de la science philosophique – qui signifie « amour () de la sagesse () » – ne doit pas dépasser les limites d’une rationalisation nuancée des vérités existentielles présentées par la révélation.

De la même manière, on pourrait dire que la philosophie islamique authentique soulève et tente de répondre à un éventail de questions fondamentales, mais uniquement à la lumière des réponses les plus importantes et de l’orientation ultime fournies par le Créateur et Supporteur de l’univers et de la vie.

La philosophie islamique peut le faire de manière indépendante ou en collaboration avec d’autres sciences. Il va de soi qu’un philosophe musulman est d’abord un amoureux et un adepte de la direction et de la vérité célestes, puis de la sagesse. La philosophie islamique est un exercice d’harmonisation entre raison et révélation.

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Cependant, ce qui se passe dans le cadre de la majeure partie de la philosophie occidentale profane et agnostique – où Dieu est soit humanisé, soit carrément rejeté, où l’homme et ses capacités et talents limités sont divinisés, et où l’ordre de la nature est désacralisé et mal utilisé – n’a rien à voir avec « l’amour de la sagesse ». Il s’agit essentiellement d’un « abus de sagesse », d’une manière ou d’une autre.

C’est pourquoi, familièrement, on dit que la philosophie doit encore répondre de manière concluante à une seule question fondamentale, ni résoudre un seul problème majeur auquel l’humanité est confrontée. On dit aussi qu’il n’y a pas deux grands philosophes d’accord sur un même sujet. Tout cela malgré des milliers d’années de philosophie exhaustive comme défi et substitut aux religions.

Il est certain que, du fait de la raison seule, la vérité restera une cible insaisissable. La raison est puissante, mais pas toute-puissante. C'est puissant, mais pas tout-puissant. Il n’est bon et fiable que dans la mesure où il va. Même si elle tente de prendre le relais, la raison ne récoltera toujours que des fragments de vérité. Il perdurera à sa frontière.

2- Allah Tout-Puissant est le seul Sage.

Ainsi, dans le chapitre, Il se dit à deux reprises « Très-Sage » (Luqman, 9, 27). Il s’appelle également trois fois « Bien Connaissant (de toutes choses) » (Luqman, 16, 29, 34), une fois « Omniscient » (Luqman, 34) et une fois « Omniscient de ce qui est dans la poitrine des gens » (Luqman, 23).

3- Le chapitre commence par une référence à la sagesse céleste (Luqman, 2) et se termine par une référence à la connaissance et à la connaissance célestes (Luqman, 34).

Tout le reste, sur n'importe quel plan d'existence, subsiste entre ces pôles, étant mesuré et évalué par rapport à eux. La connaissance et la sagesse célestes sont les seules sources d'authenticité, de crédibilité et de certitude de la vie.

4- L'ignorance, l'orgueil, l'arrogance et les désirs vains sont de redoutables obstacles sur le chemin de la vraie connaissance et de la sagesse (Luqman, 6, 7, 20, 21).

Ils ferment les facultés des gens et les aveuglent complètement, les obligeant à errer et à agir sans but dans leur folie et leur myopie. Ce sont ces gens-là qui discutent « à propos d’Allah sans connaissance, ni direction, ni Livre qui éclaire » (Luqman, 20).

5- Luqman a reçu la sagesse. Il ne l'a pas acquis (Luqman, 12).

La seule source de sagesse et de connaissance est Allah Tout-Puissant. Il les accorde à qui Il veut, selon Sa volonté et son plan divins. À propos de la sagesse, le Coran dit :

Il accorde la sagesse à qui Il veut ; et celui à qui la sagesse est accordée reçoit en effet un bénéfice débordant ; mais seuls les hommes intelligents comprendront le Message (2 : 269).

6- Isolé du Ciel et de la révélation comme guide, l'homme ne peut atteindre et saisir ni la vraie connaissance ni la vraie sagesse.

Par conséquent, le Sage Coran est donné à l’homme comme guide et miséricorde afin que l’homme devienne instruit, sage et ainsi réussi sur terre (Luqman, 3, 4, 5).

Aucun succès véritable et durable sur terre, individuel ou collectif, n'est possible sans la parole, la volonté et les bénédictions d'Allah Tout-Puissant.

7- L'un des premiers signes que quelqu'un reçoit la sagesse est qu'il reconnaît le don et qu'il est reconnaissant et humble (Luqman, 12).

Cette attitude est l’antithèse d’un État engendré par l’ignorance, l’arrogance et l’indulgence pour des désirs vains.

8- Luqman était un homme extrêmement sage. Son épithète était le Sage ou le Sage.

Ses sages conseils à son fils démontrent sa sagesse (Luqman, 13-19). Et ses conseils consistent à bien connaître la vie et à la vivre en conséquence.

Les conseils sont autant des directives théoriques que des directives pratiques. En fin de compte, ils sont tous connectés à l’ordre métaphysique supérieur des choses, des significations et des expériences. Sans ce dernier, rien sur terre n’aurait de sens et ne pourrait pas non plus être mis en œuvre pour le bien ultime de l’humanité.

9- Luqman veut que son fils fonde ses perceptions, ses jugements et ses actions sur la raison.

Il ne doit pas agir de manière irrationnelle et sans conséquence. Il veut qu'il soit une personne digne et respectueuse de soi. Et il veut qu’il grandisse à la fois en tant qu’individu fort et compétent, et en tant que membre bénéfique de la communauté.

Il veut qu'il soit l'atout de sa communauté, plutôt qu'un handicap, car la sagesse inspire et construit non seulement les individus et leur monde personnel, mais aussi des communautés, des cultures et des civilisations entières. En effet, le bien-être total de l’humanité est le but de la sagesse en tant que plus grand don céleste. En d’autres termes, Luqman veut que son fils soit aussi sage.

10- Bien que la sagesse englobe à la fois la théorie et la pratique, les dimensions abstraites et appliquées, cette dernière l'emporte de loin sur la première en termes d'importance et de valeur suprêmes.

C'est pour cette raison que le paradigme de vie exemplaire du Prophète Mahomet, la Sunna, est également appelé « sagesse » ().

La Sunna n'est pas seulement l'interprétation et l'application du Coran, mais en même temps la personnification de tout l'Islam et de sa sagesse infinie. Vivre correctement et réussir dans les deux mondes, c’est être sage.

11- L'Islam enseigne à l'homme autant ce qu'il doit et peut, que ce qu'il ne doit pas et ne peut pas savoir (Luqman, 10, 34).

Savoir ce que l’on ne peut pas et ne doit pas savoir est un aspect fondamental de la connaissance. Pourtant, cela signifie le seuil de toute sagesse.