Analphabétisme spirituel et cécité

L'univers est rempli de signes ou verset Une telle démarche permettrait également de comprendre correctement la nature, de reconnaître sa valeur réelle et de la traiter avec justesse.

Étant ainsi à l’aise avec le monde, une personne sera alors à l’aise avec elle-même et sa nature primordiale (fitra). Il saura avec confiance qui il est, pourquoi il a été créé et où il va. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il deviendra véritablement utile à lui-même et aux autres ; ce n’est qu’à ce moment-là qu’il se transformera en une force civilisationnelle productive.

Le Noble Coran critique sévèrement la notion de «ghaflah« en rapport avec la relation de certaines personnes avec les signes qu'Allah a abondamment répandus à travers chaque couche de la création. »Ghaflah« signifie littéralement inattention, insouciance et négligence, mais dans le contexte de la lecture et de la compréhension des signes d'Allah, le terme pourrait être interprété comme « analphabétisme spirituel » ou « cécité spirituelle ».

Pour certains, les événements et les phénomènes naturels signifient beaucoup de choses et transmettent de nombreux messages. Mais pour d'autres, dont les sens sont affaiblis ou aveuglés, ces mêmes phénomènes paraissent morts, ennuyeux et ne représentent rien.

Cette situation est comparable à celle de deux voyageurs qui ont perdu le sens de l'orientation. L'un est instruit, compétent et désireux de surmonter sa situation difficile, tandis que l'autre est analphabète mais indifférent à ce qu'il affronte. Pourtant, ils restent dans le même état jusqu'à ce qu'ils trouvent un signe.

Lorsqu'un signe est découvert, à la grande joie de la première personne, ses principaux problèmes semblent être terminés. La deuxième personne, au contraire, malgré l'existence d'un signe clair, n'en tire aucun profit. Le signe ne lui dit rien, même si elle l'observe pendant longtemps.

Le plus qu'il puisse en tirer, c'est qu'il contient quelque chose qui, néanmoins, dépasse sa portée et ses intérêts. De plus, en raison de sa condition précaire, ce même signe accroît facilement la confusion et l'insécurité chez la personne, perpétuant ainsi son état psychologique et spirituel épouvantable.

Le Coran rapporte qu'en raison de leur arrogance et de leur concentration sur des activités erronées, les sens de certaines personnes deviennent aveugles, ce qui les rend incapables de voir et de lire les signes d'Allah qui sont littéralement dispersés partout :

{Et combien de signes passent-ils dans les cieux et sur la terre, tandis qu'ils s'en détournent. (Coran 12: 105)

Il est tragique que ces gens ne parviennent pas à percevoir le véritable sens de la vie et de la mort à travers les signes et les messages des signes d'Allah jusqu'à leur mort. C'est seulement après leur mort que le voile qui entravait leurs facultés est levé et que la pression des attraits de leurs passions est éliminée, rendant ainsi leur vue aiguisée et leur vision claire et nette.

Jusqu'à présent, leurs sens ont été aveuglés parce qu'ils se sont constamment détournés et ont oublié le Message d'Allah et Ses incalculables signes, qui n'ont été institués que pour l'émancipation et la délivrance totales de l'humanité.

Abdullah Yusuf Ali écrit à ce sujet d'une belle manière :

« Ce qui est stupeur ou inconscience dans cette vie probatoire sera l’ouverture des yeux sur le monde suivant : car la mort est la porte entre les deux. Une fois cette porte franchie, l’homme se rendra compte que les choses qu’il négligeait ou considérait comme lointaines sont les Réalités intimes, et que les choses qui semblaient surgir à ses yeux dans ce monde étaient des ombres qui ont fui. Les choses qu’il voulait éviter sont celles qui se sont réellement produites. Le bien comme le mal réaliseront maintenant la Vérité dans toute son intensité. »

Prendre conscience, au sens le plus large du terme, non seulement de la véritable signification de la vie, mais aussi des corollaires de notre aveuglement et de notre ignorance alors que nous sommes dans ce monde, au moment où nous le quittons, est un accomplissement trop peu, trop tardif.

C'est pourquoi le Noble Coran communique à plusieurs reprises qu'une telle prise de conscience tardive s'accompagne toujours de remords amers, de déception, de chagrin et d'auto-reproche sans fin de la part de l'être humain malheureux.

Cependant, une fois que l'on a goûté à la mort et franchi la porte séparant cette vie probatoire de l'au-delà, il n'y a plus de retour en arrière. Le temps du repentir est alors passé. Il n'y a absolument rien qui puisse être changé à ce stade, et tout le processus reflète les lois permanentes et instituées par Dieu de l'existence, comme le dit le Coran :

{Mais tu ne trouveras jamais dans la voie d’Allah aucun changement, et tu ne trouveras jamais dans le sentier d’Allah aucun changement.} (Coran 35: 43)

Allah nous donne un exemple de cela :

{Telle est la condition des mécréants, jusqu'à ce que, lorsque la mort atteint l'un d'eux, il dise : « Seigneur, ramène-moi, afin que je fasse du bien dans ce que j'ai laissé derrière moi. » Non, ce n'est qu'une parole. Et derrière eux se trouve une barrière, jusqu'au Jour où ils seront ressuscités.} (Coran 23: 99-100)

Bien sûr, la prise de conscience par les personnes « aveugles » de leur véritable état dans l’au-delà sera une expérience atroce parce qu’elles ont été délibérément aveugles aux signes d’Allah dans ce monde, et par conséquent, elles seront ressuscitées aveugles également, exclues de la grâce d’Allah et de Ses faveurs illimitées :

{Et quiconque se détourne de Mon rappel, certes, aura une vie difficile. Et au Jour de la Résurrection, Nous le ressusciterons aveugle. Il dira : « Seigneur, pourquoi m’as-tu ressuscité aveugle, alors que je voyais ? » (Allah) dira : « Ainsi vous sont venus Nos signes, et vous les avez méprisés. C’est ainsi que vous serez aujourd’hui oubliés. »} (Coran 20: 124-126)

De ce fait, dans l’Islam, la foi est normalement associée à la lumière, à la connaissance, à la sagesse, à la vigilance et à la méditation, qui sont toutes conditionnées par la vigilance, la culture et l’utilisation appropriée des sens cognitifs humains.

En revanche, dans l’islam, l’infidélité est généralement associée à l’obscurité, à l’ignorance, à la négligence, à la cécité, à l’inconscience et à l’apathie, toutes choses conditionnées par la déficience et le mauvais traitement des sens cognitifs humains. En conséquence, la connaissance correcte conduit à la foi et la renforce ; l’ignorance commande et cimente l’infidélité et le vice.

Le Coran évoque clairement ce scénario à de nombreuses reprises. Un style coranique très intéressant consiste à évoquer fréquemment le concept de signes célestes, soit dans le Coran, soit dans le monde naturel, dans les mêmes contextes que les concepts de foi, de bien-être spirituel, de connaissance, de compréhension, de jugement juste, de contemplation, d'utilisation appropriée des sens cognitifs, etc.

Il s’ensuit que ceux qui sont les plus conscients d’Allah et qui Le craignent le plus parmi les humains sont les savants :

{Et parmi les gens, les animaux qui se déplacent et les bestiaux sont de couleurs différentes. Parmi Ses serviteurs, seuls craignent Allah ceux qui sont savants. Car Allah est Puissant et Pardonneur.} (Coran 35: 28)

Ce sont ceux qui consacrent leur temps et leurs ressources à la lecture, à la découverte, à la reconnaissance et à l'appréciation des signes d'Allah dans le Coran révélé et dans le Livre de la création d'Allah. En conséquence de leurs connaissances et de leurs réalisations, ils s'efforcent d'intensifier leur profonde adoration d'Allah et leur service désintéressé à l'humanité.

Ils le font parce qu’ils reconnaissent combien les activités fondées sur la foi et la sagesse sont significatives, nobles et avantageuses, ainsi que combien les activités fondées sur l’ignorance et l’infidélité sont creuses, ruineuses et pathétiques.

La connaissance, qui repose sur la combinaison de deux lectures, celle de la révélation et celle de la nature, est la clé de tout bien dans les deux mondes. Les réalisations et le bonheur réels d'une personne sont proportionnels à ce qu'elle lit et à la quantité qu'elle sait.

L'ignorance et les « lectures erronées » sont des maladies qui portent malheur à ceux qui adhèrent à l'une ou l'autre de ces deux croyances. Il est difficile de déterminer laquelle des deux maladies est la plus grave. De même que le Prophète avait l'habitude d'implorer son Seigneur de le protéger du mal de l'ignorance, il recherchait souvent refuge auprès d'Allah contre « la connaissance qui n'apporte aucun avantage ».

Sur la base de ce qui précède, il n'est pas difficile de comprendre pourquoi la terre entière a été créée pour les musulmans comme étant pure et donc comme un lieu de culte digne (Sahih al-Bukhari) ; pourquoi les musulmans sont fortement encouragés à parcourir la terre et à être témoins d'autant de signes qui opèrent dans des contextes différents que possible (Coran (22 : 46) ; (29 : 20) ; (12 : 109)) ; pourquoi aucun mal ne doit être infligé à quiconque et à quoi que ce soit pour quelque raison que ce soit (Sunan Ibn Majah) et pourquoi toutes les actions des fidèles serviteurs d'Allah doivent être constructives et éclairantes.

Il n’est pas difficile de comprendre pourquoi les croyants aiment rester en contact avec l’environnement naturel autant que les conditions le permettent. L’isolement total des règnes de la nature, quels que soient le lieu et les circonstances, n’est jamais une option volontaire et agréable pour un serviteur éclairé d’Allah.

L’isolement total de la nature signifie le refus d’accéder à une source primordiale d’inspiration et de lumière divines. Cela doit être considéré comme une offense aux conséquences spirituelles et mentales potentiellement dangereuses. Interagir avec la nature est susceptible d’inspirer, de stimuler, d’éclairer et d’apaiser, alors que l’inverse tend à abrutir, déprimer et exaspérer.

Cela est évident dans la manière dont l’environnement bâti islamique a été perçu et créé tout au long de son histoire. Par exemple, la notion de cour résidentielle et institutionnelle dans l’environnement bâti islamique est certainement devenue l’un des éléments les plus identifiables tout au long de l’histoire de la civilisation islamique et dans presque toutes les régions géographiques.

De nombreux facteurs ont nécessité une utilisation aussi extensive des cours, mais l’interaction intime avec les éléments fondamentaux de la nature et de l’espace extérieur, amenant ainsi la nature au cœur d’un édifice et le faisant fonctionner comme respectueux de la nature, était l’un des facteurs les plus importants.

Extrait du livre de l'auteur « La philosophie de la décoration dans l'architecture islamique »