COP26, L’Urgence Climatique et La Contribution Musulmane

Alors que les pays du monde entier acceptent que COVID-19 reste une menace importante pour la santé publique mondiale, nous sommes confrontés à un autre « code rouge pour l’humanité » : la crise climatique. De plus, nous approchons L’anthropocène: une nouvelle époque géologique dans laquelle les humains sont la force dominante influençant le climat et l’environnement de notre planète.

Actuellement, à Glasgow, plus de 20 000 participants de 196 pays, y compris des politiciens et des chefs d’État, se sont réunis pour la COP26 (ou la Conférence des parties sur les changements climatiques des Nations Unies) dans le but de mettre en place une réponse internationale urgente et viable au changement climatique. urgence. Là où l’Accord de Paris de 2015 n’a pas réussi à limiter le chauffage mondial à moins de 1,5 °C des niveaux préindustriels, ce sommet de Glasgow espère mobiliser les dirigeants politiques nationaux pour qu’ils travaillent individuellement et collectivement vers un objectif zéro net d’ici 2050 (où la quantité de gaz à effet de serre gaz entrant dans l’atmosphère = quantité de gaz à effet de serre éliminés), parmi d’autres objectifs environnementaux requis pour éviter une urgence climatique.

Nous avons déjà vu le réchauffement climatique se manifester sous la forme d’effets observables sur l’environnement (événements météorologiques extrêmes, élévation du niveau de la mer, déplacement de l’aire de répartition des plantes et des animaux, etc.) et comme nous avons été prévenus à plusieurs reprises, le pire reste à venir.

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Dans son livre Cela change tout : le capitalisme contre le climat, l’auteur et activiste sociale Naomi Klein dit, « C’est un réveil civilisationnel. Un message puissant – parlé dans le langage des incendies, des inondations, des sécheresses et des extinctions – nous disant que nous avons besoin d’un tout nouveau modèle économique et d’une nouvelle façon de partager cette planète.

Pour une crise d’origine humaine actuellement à son apogée, il y a eu un schisme décevant dans la relation entre la communauté musulmane et les attitudes environnementales. Ce que les musulmans ne reconnaissent pas cependant, c’est que le Coran et les traditions prophétiques dictent que les humains – en tant qu’espèce supérieure – sont à la fois moralement et par devoir de prendre soin de la planète. En fait, un cadre écologique a déjà été établi, qui exige la protection de cette terre, de ses habitants et de ses ressources naturelles – et c’est dans l’Islam.

L’obligation islamique de tutelle

لَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـٰٓئِفَ ٱلْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـٰتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ ۗ إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ ٱلْعِقَابِ وَإِنَّهُۥ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌۢ

Et c’est Lui qui a fait de vous des intendants sur la terre et a élevé certains d’entre vous au-dessus des autres en degrés [of rank] afin qu’il puisse vous éprouver par ce qu’il vous a donné. En effet, votre Seigneur est prompt à punir ; mais en effet, Il est Pardonneur et Miséricordieux [6:135]

Ce verset de la sourate Al-An’am (Le bétail) est presque toujours le premier et le plus cité lorsqu’il s’agit de discussions portant sur la relation musulmane avec notre planète, et à juste titre. Le principe principal qui guide l’enseignement islamique sur la durabilité environnementale est le concept de khilafah – l’intendance. En tant que gardiens de la nature, nous avons la responsabilité de prendre soin de ce qui ne nous appartient pas vraiment, mais qui nous a été confié par notre Créateur – seulement pour un temps.

Le Rapport sur le développement humain 2020 du PNUD renforce encore ce principe en affirmant que « … pour naviguer dans l’Anthropocène, l’humanité peut développer les capacités. Agence et valeurs pour agir en améliorant l’équité, en encourageant l’innovation et en inculquant un sentiment de intendance de la nature… si ceux-ci deviennent essentiels à ce que signifie vivre une bonne vie, alors l’épanouissement humain peut se produire parallèlement à l’atténuation des pressions planétaires.

En tant que musulmans, l’énormité de la confiance ne doit pas être sous-estimée, et c’est le privilège exclusif accordé à l’humanité. Nous serons tenus responsables de la façon dont nous avons pris soin de la planète conformément à la parole d’Allah. subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) le planifier ; c’est-à-dire que tous les habitants de la planète vivent en harmonie les uns avec les autres.

On peut donc dire que prendre des mesures contre le changement climatique en ce qui concerne notre rôle en tant que gardiens de la terre, est une obligation islamique.

Changement climatique et inégalités sociales dans les communautés musulmanes

Bien que ressentis à l’échelle mondiale, de nombreux pays à majorité musulmane en particulier subissent de plein fouet les effets néfastes des changements planétaires, les pays en développement abritant un pourcentage important de la population musulmane. Alors que le colonialisme climatique et la disparité entre les pays les plus riches et les États-nations les plus pauvres sur la question du changement climatique sont une toute autre conversation à avoir en soi, il est largement reconnu que les pays en développement ainsi que les communautés pauvres et marginalisées sont disproportionnellement plus touchés par les problèmes environnementaux. dégradation (par manque de ressources, de sensibilisation et de stabilité financière) que leurs homologues développés – même s’ils ont le moins contribué au problème.

De plus, des alternances soudaines ou progressives de l’environnement naturel (sécheresse, élévation du niveau de la mer, désertification, etc.) peuvent entraîner une insécurité foncière et alimentaire mondiale, ont même conduit des communautés entières à se déplacer en tant que réfugiés climatiques.

On peut donc en déduire que la crise climatique, considérée de manière systémique, est une question morale de adl – justice sociale.

« Soyez des défenseurs de la justice, témoignant pour Allah seul, même contre vous-mêmes ou contre vos parents et vos proches, qu’ils soient riches ou pauvres. Alors ne laissez pas vos désirs vous faire dévier de la « justice ». Si vous déformez le témoignage ou refusez de le donner, alors « sachez que » Allah est certainement Omniscient de ce que vous faites. «  [Surah An-Nisa:135]

De plus, le Prophète allallahu 'alayhi wa sallam (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) aurait dit : « Les croyants dans leur gentillesse mutuelle, leur compassion et leur sympathie sont comme un seul corps. Quand l’un des membres souffre, tout le corps y répond par l’éveil et la fièvre. [Bukhari & Muslim].

En restant fidèles à l’héritage de la justice sociale dans l’Islam, les versets et hadiths ci-dessus (entre autres) indiquent clairement que si les pays musulmans en développement – ou même une seule communauté ! – ressentent les effets du changement climatique, nous devrions être suffisamment inquiets pour être émus. à l’action.

La consommation non durable comme déclencheur majeur du changement climatique

Il est devenu inévitable que les choses que nous achetons contribuent – ​​directement ou indirectement – ​​au changement climatique ; que ce soit à cause de la perte de biodiversité, de la pollution, de l’épuisement des ressources, etc. Les pays avec les taux de consommation les plus élevés ont jusqu’à 5,5 fois l’impact environnemental de la moyenne mondiale, et donc, l’urgence climatique actuelle peut très certainement aussi être considérée du point de vue de capitalisme et comme manifestation de la croissance économique.

La croissance sans limites a dépassé la capacité de charge de la Terre, et une surconsommation disproportionnée va à l’encontre des enseignements de la modération et mizan -l’équilibre dans l’Islam.

Et le ciel qu’il éleva et imposa la balance. Pour ne pas frauder la balance. Et établissez le poids dans la justice et ne faites pas déficient la balance. Et la terre qu’il a posée [out] pour les créatures. [Surah Ar-Rahman:7-10]

Allah subḥānahu wa ta'āla (glorifié et exalté soit-Il) déclare clairement (et nous pouvons voir par nous-mêmes) qu’il a tout créé pour fonctionner avec précision. Pourtant, nous ne reconnaissons pas que nous avons rompu cet équilibre par notre propre insouciance. Lorsque nous refusons de vivre en harmonie avec d’autres créations au profit de notre propre bien-être, nous perturbons les écosystèmes naturels et ne protégeons pas non plus le niveau de vie des générations futures.

La voie à suivre

Les nombreuses phrases à la mode lancées (« subventionner les industries des énergies renouvelables », « maintenir les combustibles fossiles dans le sol », « émissions négatives », etc.) lieu, mais en tant que musulmans, nous ne pouvons jamais justifier l’absolution du sujet de l’environnementalisme face à l’écologie profonde de notre foi.

Dans son livre Signes sur la Terre – Islam, modernité et crise climatique, auteur et fondateur de la Fondation islamique pour l’écologie et les sciences de l’environnement (IFEES) stipule que l’approche islamique de l’environnement appelle à partir de la triple vision :

-Approcher la Terre comme sacrée et identifier comment, en en abusant, nous avons désacralisé notre compréhension de celle-ci. Ainsi, nous pouvons redécouvrir ce que nous avons perdu dans le processus.

-Formuler une compréhension éthique de notre relation avec le monde naturel et construire une base de connaissances qui nous permet de résoudre la crise immédiate et nous motive à jeter les bases d’un changement de comportement à long terme.

-Regarder cela à travers le prisme de l’économie politique et découvrir ce qu’une approche islamique de ce sujet peut faire pour à la fois améliorer notre compréhension du malaise actuel et apporter des réponses sur la façon dont nous pouvons créer un modèle de bien-être sans avoir à subvertir notre propre existence.

Action climatique en tant que fard al-ayn (obligation individuelle)

Chaque individu et chaque ménage a une empreinte carbone mesurable, et il n’est pas trop difficile d’investir dans de petites actions plus écologiques (mais cohérentes) pour réduire cette empreinte.

« Les actions les plus aimées d’Allah sont celles qui sont les plus cohérentes, même si elles sont petites. » [Bukhari]

Ne conduisez pas quand vous pouvez marcher, et n’envisagez même pas les options de covoiturage. Emportez une bouteille thermos pour ce café à emporter sur le pouce. Réduisez votre consommation d’énergie à la maison ou au travail. Évitez la viande au moins une fois par semaine ou choisissez de consommer de plus petites portions de viande. Créez un mode de vie où vous pouvez refuser les consommables non biodégradables. Là où vous pouvez combiner vos achats en ligne pour réduire l’empreinte environnementale de plusieurs livraisons, faites-le. Repensez où vous pouvez réduire la consommation et la production de déchets. Recherchez des dispositifs de compensation carbone qui trouvent des projets de développement durable ou des solutions naturelles. Pour les personnes qui vous entourent, expliquez vos choix de manière positive afin qu’ils puissent éventuellement emboîter le pas.

En tant qu’individu, réfléchissez à la manière dont vous pouvez augmenter votre contribution à l’économie circulaire ; celui qui tourne autour de la régénération des déchets. Certes, acheter auprès de marques durables peut être coûteux, mais envisagez la réduction, la réutilisation et la réparation des produits lorsque cela est possible.

Action climatique comme fard al-kifaya (obligation collective)

Chaque organisation et institution islamique doit être impliquée dans la protection de l’environnement. Avec près de 2 milliards de musulmans dans le monde et plus de 50 pays musulmans indépendants dans le monde, le manque de sensibilisation et d’action sur l’agenda environnemental est très décevant ; bien qu’il soit din-obligation d’assumer la responsabilité de notre planète.

Faites pression sur votre masjid local pour qu’il en parle davantage et intégrez des pratiques respectueuses de l’environnement au sein de la communauté. Insistez pour que les organisations et les entreprises musulmanes apportent des changements plus durables à leurs opérations.

Les politiques économiques d’un pays ont une influence majeure sur son empreinte carbone, et dans notre état désespéré actuel, ce dont nous avons le plus besoin, c’est d’un changement structurel plus profond de la part des gouvernements. Les pays à majorité musulmane en particulier ont l’obligation plus forte de travailler activement pour influencer les politiques mondiales sur le changement climatique.

Pourtant, les individus ont le pouvoir de demander des comptes à ces autorités. Exigez une législation en faveur d’un avenir plus durable, votez en faveur des gouvernements désireux de prendre des engagements plus forts en faveur du financement climatique et de la décarbonisation, et appelez ceux qui ne le font pas.

L’humanité n’a pas réussi à faire des progrès suffisants dans la résolution des défis environnementaux auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui, là où la science a toujours dirigé l’action. Quand il s’agit de musulmans, nous devons être guidés par notre foi qui nous a toujours contraints à le faire.