Hijrah et les principes islamiques

Hijrah et les principes islamiques

Nous savons tous que le calendrier Hijri a commencé avec la Hijrah, la migration du Prophète (paix et bénédictions sur lui) de La Mecque à Médine. Il y a beaucoup de leçons à tirer de la Hijrah. Le sermon d’aujourd’hui abordera l’une des leçons les plus importantes, à savoir l’approche du Prophète face à deux sociétés très différentes – la société polythéiste mecquoise avant la Hijra et la société islamique à Médine.

Dans les deux rencontres, l’histoire nous dit que le Prophète n’a jamais compromis les principes islamiques. Ces principes sont la pierre angulaire de l’Islam. Sans eux, l’Islam cessera tout simplement d’être la seule et vraie religion préférée d’Allah.

Ces principes sont de quatre types. Le premier type est constitué des principes centraux des croyances islamiques, comme croire en Allah, aux prophètes et à l’au-delà. Le deuxième type est les actes de culte obligatoires, tels que la prière, le jeûne, la zakah et le Hajj. Le troisième type est celui des valeurs morales islamiques. Et le quatrième type est appelé les lois islamiques immuables.

Si nous regardons l’histoire, nous constaterons que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) n’a jamais compromis aucun de ces quatre principes. Par exemple, le Prophète n’a jamais compromis les principes centraux de la croyance islamique, ni pendant le temps où il était à La Mecque avant la Hijrah, ni quand il était à Médine après la Hijrah. Pendant son séjour à La Mecque avant la Hijrah, alors qu’il appelait son peuple à adorer Allah et non les idoles qu’ils avaient créées, les dirigeants des Quraish ont essayé de négocier avec lui. Ils adoreraient volontiers Allah pendant un an, mais à condition que le Prophète et les autres musulmans adorent leurs idoles pendant un an. Ils pensaient que c’était une très bonne affaire, adoptant la croyance de l’autre pendant un an. De cette façon, ils auraient pu vivre harmonieusement côte à côte avec les musulmans à La Mecque.

Comme ils se trompaient ! Immédiatement, les versets de la sourate Al-Kafirun ont été révélés par Allah, en réponse à leur requête. Allah dit :

{Dites O incroyants ! Je n’adore pas ce que vous adorez. Vous n’adorerez pas non plus ce que j’adore. Et je n’adorerai pas ce que vous adorez. Vous n’adorerez pas non plus ce que j’adore. A toi soit ta religion, et à moi ma religion.} (Al-Kafirun 109:1-6)

Cette fermeté concernant le culte islamique et le tawhid (croyance en l’unicité d’Allah), est restée même après la Hijrah. Jamais le Prophète n’a compromis les principes fondamentaux de l’Islam. La prière (salah) était obligatoire avant la Hijrah, même si elle était difficile à accomplir à cause des abus et des intimidations des incroyants. Et la prière est restée obligatoire après la Hijrah, même après que la Oumma musulmane de Médine ait réussi à l’accomplir pacifiquement. Personne n’est venu voir le Prophète et a dit : « Maintenant que nous sommes une communauté forte et que nous n’avons plus à craindre aucune intimidation de la part des incroyants, réduisons le nombre de prières. Nous avons mieux à faire, comme renforcer notre communauté.

Il n’y a pas de compromis sur la prière. Les cinq prières obligatoires doivent être accomplies dans n’importe quelle condition dans laquelle nous nous trouvons. Même si nous ne pouvons pas nous tenir debout, nous devons le faire assis. Si nous ne trouvons pas d’eau pour nos ablutions, nous pouvons faire des ablutions sèches. Si nous sommes empêchés par la force de l’accomplir, nous devons le rattraper plus tard, lorsque nous serons libres. Il n’y a pas de compromis sur la prière, pas plus qu’il n’y a de compromis sur l’autre principe fixe, c’est-à-dire les valeurs morales islamiques.

À cet égard, le Prophète nous a montré combien il est important d’adhérer à nos valeurs morales, quel que soit l’environnement et les circonstances. Par exemple, le Prophète a mené une vie modeste à La Mecque quand les incroyants ont essayé par tous les moyens de saper sa da`wah même après la Hijrah, quand on lui a accordé le respect le plus élevé et le plus approprié. Il n’a jamais été arrogant et n’a jamais méprisé les autres. En fait, il s’est mis en quatre pour aider les pauvres et les démunis, qu’ils soient hommes, femmes ou enfants.

C’est un exemple que nous devrions tous imiter et suivre : adhérer aux principes inchangés de l’islam, même si le monde qui nous entoure change. Nous ne pouvons pas transiger sur ces principes. Car si nous le faisons, l’Islam cessera d’être l’Islam pour nous.

Il n’y a donc pas de compromis sur les six articles de foi. Il n’y a pas de compromis sur les cinq articles de l’islam. Il n’y a aucun compromis sur les valeurs morales islamiques. Il n’y a pas de compromis sur les lois islamiques fixes.

Mes frères et sœurs en islam, même s’il n’y a pas de compromis sur ces quatre principes fixes de l’islam, nous devons savoir que l’islam est aussi un mode de vie et un système de croyance qui est pertinent pour chaque situation et à travers le temps. L’islam n’est pas quelque chose qui est confiné par un certain environnement et une période de temps déterminée. Ainsi, dans la jurisprudence islamique, il y a ce qu’on appelle ath-thawabit, les principes inchangés, et al-mutaghaiyirat, les règles et règlements en évolution.

L’évolution des règles et des réglementations prouve la flexibilité de la jurisprudence islamique à changer en fonction de chaque situation et condition. Cela permet à la jurisprudence islamique d’être pertinente à tout moment. Mais rappelez-vous que les règles et réglementations en évolution sont différentes des principes immuables. Les règles et réglementations en évolution sont celles sur lesquelles les juristes divergent. Ces différences découlent de leurs approches, de leur ijtihad (raisonnement personnel) et de leur compréhension de la charia islamique. Ils diffèrent sur la meilleure méthode de mise en œuvre de la charia islamique.

Nous ne devrions donc pas blâmer les autres qui suivent une école de droit différente ou les accuser de ne pas suivre la charia islamique, ou de s’égarer parce que ces différences sont dans le domaine ouvert aux différences. Cela reflète la flexibilité de la charia islamique pour faire face à chaque situation. Par exemple, il ne faut pas blâmer ceux qui ne récitent pas qunut [du`aa’ recited before or after the first ruku` in prayers] dans la prière du Fajr comme ne suivant pas la charia islamique. Nous ne devrions pas non plus blâmer ceux qui récitent le qunut dans la prière du Fajr de ne pas suivre correctement la charia islamique. Nous ne devrions pas blâmer les femmes musulmanes qui ne se couvrent pas le visage avec un voile comme ne respectant pas la charia islamique, ni blâmer celles qui se couvrent le visage.

Tous ceux-ci, mes frères et sœurs, tombent dans la catégorie ouverte à l’ijtihad et aux différences entre les savants.


* Basé sur un sermon du vendredi 11 février 2005 (Muharram 2, 1426 AH). Avec l’aimable autorisation du Conseil religieux islamique de Singapour.