L’acceptation comme mode de vie

La création d’Allah est un éventail incroyable de diversité et de variété. Cependant, lorsque nous voyons le monde à travers les yeux de la dualité plutôt que de l’unité, nous pouvons facilement passer à côté de la mosaïque du génie créateur d’Allah. Malgré la beauté et l’émerveillement de la création, il semble que le monde devienne de plus en plus un lieu d’intolérance. Malgré les paroles en l’air de la mondialisation et de son prétendu décloisonnement, les êtres humains semblent moins s’accepter les uns les autres. Il semble y avoir une déconnexion majeure entre la parole et l’action lorsqu’il s’agit d’accepter les autres, surtout s’ils sont différents de nous. Parfois, même au sein de nos propres familles, nous avons du mal à accepter la variété glorieuse sur laquelle la création d’Allah est calquée.

Vivre l’islam avec les autres ou utiliser l’islam contre les autres

Un de mes amis a dit un jour que « le véritable islam implique une stabilité spirituelle constructive qui est non antagoniste et consolante pour tous les peuples de toutes les confessions ». Qu’en est-il de l’Islam dans nos foyers ? Notre islam au sein de nos familles est-il représentatif d’une « stabilité spirituelle constructive, non antagoniste et consolante ? Mieux encore, dans nos relations avec les membres de notre famille, agissons-nous à partir d’une stabilité spirituelle constructive, c’est-à-dire d’un état vivant de l’islam, un état d’être en paix avec la volonté et le commandement d’Allah dans tous les domaines et dans l’harmonie et la coopération avec des proches ? Ou utilisons-nous l’islam comme outil de domination et de pouvoir ? Dans ce dernier cas, l’islam devient quelque chose en dehors de nous plutôt qu’une partie de qui nous sommes, une « chose » objectivée utilisée pour pousser un programme de pouvoir basé sur le « moi ».

Vivre l’islam signifie vivre, modeler, guider, enseigner et conseiller avec amour et sollicitude. C’est une vie de confiance, de lutte et d’efforts nobles. L’utilisation de l’islam prend souvent la forme d’un jugement plus saint que toi qui est utilisé pour opprimer et maintenir les autres dans le droit chemin. Il montre souvent son côté laid à travers des allégations selon lesquelles les autres ne sont pas assez « islamiques » ou « obéissants ». En réalité, l’obéissance qui est exigée n’est pas l’obéissance résultant de la taqwa, c’est-à-dire l’obéissance à Allah, mais plutôt l’obéissance au tyran et à son propre moi basé sur la peur. Lorsque l’islam devient ainsi objectivé, l’état d’unité intérieure (qui mène à l’unité extérieure, c’est-à-dire la paix et où « cela », c’est-à-dire l’islam, est « utilisé » pour atteindre un objectif autre que son but divin inhérent d’apporter la paix et bonté à la vie des gens.

La famille comme microcosme d’acceptation

L’acceptation des autres – surtout s’il s’agit de nos maris, femmes et enfants – est basée sur une confiance aimante en Allah qui découle du fait de vivre dans l’abandon total à la volonté et à l’ordre d’Allah. En raison du désir d’Allah d’être connu, Il a créé la création et a honoré l’homme comme la plus haute de toutes les créatures. En nous accordant le don de la raison (`aql), Allah a fait de nous des connaisseurs avec la capacité et le désir latent de connaître notre Créateur, de qui nous sommes issus, par l’adoration (`ibadah).

La confiance aimante en Allah repose donc sur cette simple vérité : qu’Allah nous a créés dans un but très important, et en tout temps et en tous lieux à travers Ses différents actes, Allah nous enseigne et nous guide pour Le connaître ainsi que Sa grandeur. Ce que nous appelons souvent des « tests » sont des rappels de sa grandeur qui se manifestent dans nos vies pour nous pousser à la repentance (tawbah), c’est-à-dire revenir à sa grandeur et à sa miséricorde éternelles et y rester à travers notre taqwa.

La vie quotidienne, cependant, a souvent tendance à nous aveugler sur les bénédictions inhérentes qui existent sous la forme de ceux qui nous sont les plus proches. Par exemple, Allah dit dans le Coran (Ar-Rum 30:21) que l’amour dans nos cœurs pour nos conjoints vient d’Allah, placé dans nos cœurs comme un signe de Lui, Al-Wadud (Le Toujours Affectueux) . Les labeurs de la vie quotidienne, cependant, ont tendance à créer un voile sur nos cœurs et à nous empêcher de voir le cadeau spécial que sont nos familles. Au lieu de cela, nous insistons sur les aspects négatifs, sur les choses qui nous ennuient, sur ce qui n’a pas été fait comme il aurait dû l’être, etc. De plus, nous avons tendance à être aveuglés par la merveilleuse variété que chaque membre de la famille apporte à l’ensemble, l’unicité de caractère et de personnalité – les dons qu’Allah a placés en chacun de nous.

Égaux mais différents

Il ne fait aucun doute que bien que les hommes et les femmes aient été créés égaux en termes d’humanité, ils diffèrent à bien des égards. Nous avons des goûts différents, des caractéristiques différentes, des potentiels différents, des niveaux de connaissance et de compréhension, des tendances différentes envers le bien et le mal et envers les autres. Pourtant, malgré ces différences, nous partageons une égalité qui va au-delà de la chair et du sang :

On dit souvent que « tous les gens sont créés égaux », pourtant certains sont estropiés, certains sont aveugles, certains sont sourds… alors où est « l’égalité » ? L’égalité est dans les dons du cœur. Le monde physique est plein de différences et de distinctions, pourtant brûle dans chaque cœur la même Flamme Unique. L’éveil spirituel est le processus de réalisation de cette Flamme Unique, la faisant venir dans le monde dans toute sa gloire. (Shelquist)

Les différences entre les hommes et les femmes sont mises en évidence tout au long du Coran :

(Ô vous les hommes ! Certes Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et vous avons fait des tribus et des familles afin que vous vous connaissiez, assurément le plus honorable d’entre vous auprès d’Allah est celui d’entre vous qui est le plus attentif (à son devoir) ; certes Allah est Omniscient et Connaisseur.) (Al-Hujurat 49:13)

(Sûrement ! Les hommes qui se soumettent et les femmes qui se soumettent, et les croyants et les croyantes, et les obéissants et les obéissantes, et les véridiques et les véridiques, et les patients et les patientes, et les humbles et les humbles femmes, et les aumôniers et les aumônières, et les jeûneurs et les jeûneuses, et les hommes qui gardent leurs parties intimes et les femmes qui gardent, et les hommes qui se souviennent beaucoup d’Allah et les femmes qui souvenez-vous d’Allah qui leur a préparé un pardon et une énorme récompense) (Al-Azhab 33:35)

Considérer les autres comme des égaux—[We have created you of a male and a female]-Mais différent [and made you tribes and families ]— est d’honorer Allah et Sa Parole : [the most honorable of you with Allah is the one among you most careful (of his duty)]. Réaliser les droits des autres sans préjudice, tout en les traitant selon leur niveau de compréhension et de besoin, c’est agir à partir d’un lieu de miséricorde et de justice. C’est le grand exemple du Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui), dont la voie était de valoriser les autres en leur donnant tout ce qui leur était dû (et généralement plus), et de les traiter en fonction de leurs besoins et états . Avec certains, il était doux et avec d’autres sévère, mais à tout moment ses actions provenaient d’un lieu d’amour et de respect pour l’unicité de l’homme en tant que création la plus élevée d’Allah.

Surmonter les obstacles à l’acceptation par la découverte de soi et l’abandon

En fin de compte, notre incapacité à honorer les autres en tant que manifestations de la sagesse divine d’Allah commence par notre propre manque de compréhension de soi. Être né dans l’islam ne signifie pas être né dans la soumission à Allah. Le véritable abandon doit être découvert, réalisé et accepté par chacun de nous à travers la quête d’une véritable compréhension de soi (Ansari). C’est l’une des raisons pour lesquelles les convertis à l’islam semblent souvent si impressionnants pour ceux qui sont nés dans la foi. De nombreux convertis ont subi cette profonde introspection et cette découverte de soi et sont arrivés à l’islam – se sont abandonnés – librement et volontairement par pur désir d’être plus proches de leur Seigneur. Il n’y a cependant aucune raison pour que les personnes nées dans l’islam ne puissent pas subir le même processus d’auto-exploration et de découverte pour parvenir à une soumission véritablement volontaire du cœur à Allah.

La quête de la compréhension de soi ne peut être atteinte que par une intention sincère de connaître et d’expérimenter Allah, et en apprenant de ceux qui ont déjà parcouru le chemin. Le résultat de cette quête nous amène à la connaissance d’Allah en étant à l’écoute de Sa multitude de dons se manifestant à la fois à l’intérieur et à l’extérieur : « Celui qui se connaît, connaît son Seigneur », disent les soufis. Si nous pouvons subsister dans un tel état de gratitude perpétuelle, nous serons toujours conscients de l’Unité Divine qui englobe toutes choses. Cette prise de conscience produit un état de profonde humilité et d’harmonie avec la volonté divine.

Il n’y a pas de pénurie dans le monde spirituel, la Flamme Unique englobe toute la création en abondance. Et, paradoxalement, brille de plus en plus au fur et à mesure qu’il est utilisé et qu’il est donné. Dans la terminologie du Coran, il y a le rayonnement initial de la Bienfaisance (ar-rahman) dont tous sont bénis, et plus nous la donnons, plus nous vivons en harmonie avec la Volonté Divine, plus nous recevoir de la Miséricorde et de la Compassion (ar-rahim). Il n’y a pas de pénurie. Plus vous êtes prêt à aller en profondeur, plus vous recevrez. Et si vous niez l’existence de cette Flamme Unique, alors vous êtes perdu et désorienté. (Shelquist)

Dans l’état d’harmonie, l’ego est impuissant à jouer au roi et à devenir juge, ou à moins penser aux autres ou à chercher à les gouverner. Dans cet état, nous voyons les yeux de l’humilité, de la compassion et de la sagesse et recherchons ainsi la compréhension des autres plutôt que la condamnation. L’acceptation qui en résulte est donc une appréciation de l’acte divin de création lui-même et une révérence écrasante pour la sagesse d’Allah dans la manifestation d’une telle diversité.

Conclusion : la vie est une découverte

Comme tout le reste dans la vie, vu de la vision du monde de l’islam, la question de l’acceptation des autres commence par nous-mêmes et notre relation avec Allah. Lorsque cette relation est sincère et prioritaire dans nos vies, nos relations avec les autres se mettent en place. Voir le monde comme un lieu de découverte et comme un moyen de connaître notre Seigneur, c’est considérer les autres moins comme une menace et plus comme une clé pour percer les secrets du génie créateur d’Allah. Embrasser Allah, c’est embrasser toute la vie, car la vie elle-même n’est jamais séparée de Lui. Soyez en règle avec Allah, soyez en règle avec la vie et soyez en règle avec les autres. Cela semble simple, n’est-ce pas? Si seulement