« Je me suis sentie violée par la demande de me déshabiller » : trois femmes musulmanes sur l’hostilité de la France au hijab | Islam

Len octobre dernier, le président français Emmanuel Macron a exposé la vision d’un nouveau projet de loi profondément controversé. Le gouvernement a affirmé qu’une minorité des 6 millions de musulmans que compte la France risquait de former une « contre-société » et le projet de loi était conçu pour lutter contre les dangers de ce « séparatisme islamiste ».

Il vise à protéger les valeurs républicaines, mais des critiques, dont Amnesty International, ont exprimé de sérieuses inquiétudes quant au fait qu’il pourrait entraver la liberté d’association et d’expression et accroître la discrimination. La nouvelle loi, disent les critiques, affectera gravement la construction de mosquées et donnera plus de latitude aux autorités locales pour fermer les associations locales jugées en conflit avec les « principes républicains », un terme souvent utilisé spécifiquement contre les musulmans. Mais l’un des points les plus controversés est l’extension de l’interdiction pour les femmes de porter le foulard dans les rôles du secteur public, aux organisations privées qui fournissent un service public. D’autres amendements ont été déposés interdisant les maillots de bain longs (« burkinis »), les filles de moins de 18 ans de porter le hijab en public et les mères de porter le hijab lors des sorties scolaires de leurs enfants. Celles-ci ont par la suite été annulées, mais la stigmatisation qu’elles légitiment perdure.

Ce mois-ci, la Cour de justice de l’UE a déclaré que les entreprises de l’UE peuvent, sous certaines conditions, interdire aux employés de porter un foulard. Alors que le gouvernement de Macron s’est efforcé d’insister sur le fait que la nouvelle loi ne vise aucune religion en particulier, de nombreux musulmans craignent exactement cela.

« Nous voyons une justification d’une atteinte aux libertés et aux droits fondamentaux au nom de la sécurité – une militarisation de la laïcité », explique le juriste français Rim-Sarah Alouane. « C’est un monstre juridique déformé, qui vise non seulement à contenir les musulmans mais à les effacer de la sphère publique. »

Vendredi, le projet de loi a été adopté par l’Assemblée nationale, la chambre basse du parlement français. Ses effets ont déjà été ressentis par une minorité assiégée craignant que leur existence ne soit requalifiée en danger pour la République, au moment même où l’extrême droite se prépare à un second tour présidentiel.

Ici, trois Françaises racontent leurs expériences d’islamophobie institutionnelle, et leurs craintes pour l’avenir.

Aïcha

La mère de cinq a grandi dans Mantes-la-Jolie, un quartier populaire en dehors de Paris, et est recherche d’un travail. En 1994, alors qu’elle avait 14 ans, un décret gouvernemental a conseillé aux écoles d’interdire le port de « signes religieux ostentatoires », 10 ans avant que cela ne devienne loi.

« J’ai été une étudiante modèle jusqu’au moment où j’ai refusé d’enlever mon foulard – assiduité complète, jamais en retard – et pourtant je me suis retrouvée devant une commission de discipline. Je me souviens qu’ils ont essayé de nous intimider, ils nous ont dit que nous n’étions pas en Iran. Je n’avais aucune idée de ce que cela signifiait. Ils nous ont accusés de faire partie du FIS [the Algerian resistance movement] – mais je suis marocain.

« Nous avons été forcés de venir à l’école, mais interdits d’assister aux cours, essentiellement détenus, et nous n’avions pas le droit de sortir dans la cour de récréation pour nous mêler aux autres élèves. Nous n’avions que cinq minutes pour la pause. Cela a duré des mois.

Des femmes musulmanes manifestent à Paris en octobre 2019 pour le droit de continuer à porter le foulard.
Des femmes musulmanes manifestent à Paris en octobre 2019 pour le droit de continuer à porter le foulard. Photographie : Dominique Faget/AFP via Getty Images

« J’ai ensuite été envoyé en conseil de discipline parce que l’école est censée être obligatoire jusqu’à 16 ans. Ils m’ont définitivement exclu. Les groupes musulmans locaux et la mosquée m’ont dit d’enlever mon foulard, mais j’ai refusé. Pour moi, c’était comme me demander de me déshabiller. Je me sentais violée par la demande de me déshabiller. Je suis naturellement une personne très modeste de toute façon. J’avais 14 ans et je devais m’instruire à la maison grâce à l’apprentissage à distance. Je me suis retrouvé très isolé. Mes parents ne pouvaient pas m’aider, ils arrivaient à peine à joindre les deux bouts. Je n’ai eu aucun soutien et j’ai fini par tomber sur une mauvaise foule qui m’a persuadée qu’il était inutile d’étudier plus avant car je ne pourrais jamais trouver de travail avec mon foulard de toute façon – ce qui n’est pas exactement un mensonge.

«J’étais très isolé et à la merci de personnes sans instruction qui me disaient que le mariage était la seule voie qui valait la peine d’être poursuivie. Le gouvernement parle des dangers de la ségrégation identitaire [repli identitaire], mais ils m’ont imposé ça. Mes amis de l’école ont été choqués – j’étais la dernière personne à laquelle ils se seraient attendus à se retrouver isolés de cette façon. J’étais très sportive et ambitieuse, je voulais parcourir le monde.

« Ce n’était même pas une loi ; c’était simplement des directives du gouvernement, et cela a brisé plus d’un d’entre nous. Cela a ruiné mon éducation. Cela m’a fait reculer dans une seule dimension de mon identité – ma religion – alors que je me suis toujours intéressé à beaucoup de choses parallèlement à ma foi. Cela a brisé ma confiance et m’a fait sentir comme si je n’étais pas à ma place. Je me suis perdue et je me suis mariée très jeune, car le mariage et les enfants semblaient être le seul succès auquel je pouvais aspirer. Mon mari a insisté pour que je porte un voile, mais j’ai refusé. Nous avons divorcé quand j’avais 20 ans.

« Le nouveau projet de loi sur le séparatisme veut empêcher les filles de moins de 18 ans de porter un foulard, mais je peux vous dire que cela leur donnera simplement envie de le porter davantage. J’ai peur pour toutes ces filles qui vont peut-être vivre ce que j’ai vécu et qui vont se retrouver très vulnérables. Cette loi vise à protéger la laïcité, mais c’est un empiétement profond. Je crois que le pire est à venir. Ce qui m’est arrivé est arrivé avant même qu’il n’y ait une loi pour le soutenir – ces lois légitiment des comportements encore pires parce qu’elles justifient le récit sous-jacent selon lequel nous sommes un problème.

Noura

Le chercheuse universitaire et mère de trois enfants est issue d’un quartier bourgeois de Paris.

« En 2019, quand mon fils avait huit ans, j’étais bénévole régulier dans son école et je me suis proposé d’accompagner une sortie scolaire. Le professeur a accepté, et j’avais vraiment hâte d’y être. Mais quand je suis arrivé le lendemain matin, j’ai pu voir que le directeur était livide et parlait de moi au professeur. Le professeur est venu et m’a demandé timidement de partir, inventant une excuse pour le fait qu’il n’y avait pas de place dans le bus. Je l’ai défiée, lui demandant pourquoi le parent était invité à partir – avais-je tiré la courte paille ?

« Le directeur s’est approché en disant : ‘Vous devez comprendre, nous sommes dans une république ici, il y a un principe de laïcité, et, si vous n’aimez pas ça, rentrez chez vous.’ Je l’ai remerciée pour l’information sur la France étant une république, étant donné que je suis chercheur universitaire dans l’une des meilleures universités de France, ce n’était pas exactement une nouvelle pour moi.

« Comme je savais que la loi ne m’interdisait pas d’être là, j’ai demandé une lettre écrite expliquant pourquoi on me demandait de partir. C’est alors qu’elle a appelé la police. Elle a dû dire que je la menaçais car ils sont arrivés tout de suite et devant le bus scolaire, plein de parents, de tous les élèves et de mon fils – deux policiers ont commencé à me faire la morale : « C’est un pays laïc, tu dois partir. ‘

« J’étais tellement humilié à ce stade que j’ai commencé à pleurer devant tout le monde ; mon fils a été témoin de toute la scène. Je leur ai dit que ce qu’ils faisaient était du racisme institutionnel et qu’ils avaient tort au sujet de la loi. Eux-mêmes semblaient confus.

« Une des mères est descendue et m’a demandé d’arrêter de faire une scène, en me tendant un chapeau à mettre à la place de mon foulard. Elle m’a demandé d’arrêter de traumatiser davantage les enfants. Pour apaiser la situation, j’ai mis le chapeau.

« Après ce jour, mon fils ne voulait plus aller à l’école. Je ne pouvais pas le rassurer. J’ai décidé de porter plainte auprès de plusieurs groupes de défense des droits humains, ils ont refusé de me défendre, et auprès du médiateur de l’éducation. Le chef a refusé de s’excuser. J’ai décidé de ne pas poursuivre parce que c’était épuisant émotionnellement pour moi et mon fils. Votre vie entière devient un combat.

« Avec cette nouvelle loi, je suis extrêmement pessimiste quant à l’avenir de ce pays – je ne vois plus d’avenir ici. Nous sommes les indésirables, les indésirables et il y a de graves blessures psychologiques à cette violence symbolique que nous vivons. On entend souvent qu’il y a un problème d’intégration en France, mais ce qu’il y a, c’est un problème de racisme.

Hiba Latreche : « Au lieu que nos législateurs nous protègent, ils légalisent en fait l'islamophobie.
Hiba Latreche : « Au lieu que nos législateurs nous protègent, ils légalisent en fait l’islamophobie.

Hiba Latrèche

A 22 ans, secrétaire général et vice-président de Femyso, le Forum des organisations européennes de jeunes et d’étudiants musulmans, et un étudiant en droit de Strasbourg. Elle et plusieurs autres Les femmes musulmanes ont lancé la campagne « Ne touchez pas à mon hijab », qui est devenue virale et a reçu le soutien de femmes musulmanes de premier plan telles que la Athlète olympique Ibtihaj Muhammad et le Le mannequin d’origine somalienne Rawdah Mohamed.

« Nous avons lancé la campagne après que le Sénat a voté le projet de loi, dans l’espoir que nos voix seraient entendues. Nous sommes des femmes et des filles françaises qui voulons arrêter la police de nos corps et de nos croyances. En France, nous sommes souvent complètement isolés pour dénoncer les atteintes à nos libertés, il y a souvent une telle dissonance, alors nous savions que nous avions besoin d’un soutien international pour montrer que ce que nous demandons n’est pas déraisonnable.

« Il y a cette approche paternaliste – comme si on ne comprenait pas la laïcité – mais ils nous ont montré que le vrai problème à leurs yeux, c’est l’islam. En tant que femme musulmane portant un foulard, je fais déjà l’expérience de l’islamophobie dans l’arène publique – au lieu que nos législateurs nous protègent, ils la rendent en fait légale, la renforcent institutionnellement et la rendent plus systémique. Le projet de loi rendra la vie plus difficile aux femmes visiblement musulmanes, que des amendements spécifiques soient adoptés ou non. Comment est-il acceptable de débattre pour savoir si les filles de moins de 18 ans devraient être arrêtées pour avoir porté un foulard ou se voir interdire de faire du sport ? ou si nous devrions être empêchés de faire partie de la vie scolaire de nos enfants ?

« Ils ont même déposé un amendement pour empêcher une femme musulmane voilée de se présenter aux élections. Nous pouvons difficilement trouver des emplois tels qu’ils sont, et maintenant ils vont restreindre encore plus le bassin d’emplois que nous pouvons faire. Nous n’avons pas seulement peur pour notre sécurité en tant qu’individus, nous avons peur de nos institutions. Les gens sont insensibles à ce que nous vivons en France. Mais il s’agit également d’un problème européen plus large – regardez des tendances similaires en Belgique, en Allemagne et en Suisse. Nous avons été contraints à une enclave et la seule façon de contester les choses au niveau national est de bénéficier d’un soutien international. En France, quiconque défend les droits des musulmans est qualifié d’« islamo-gauchiste » et miné. Même la commission gouvernementale sur laïcité [secularism] a été démantelé parce qu’il s’opposait à la manière laïcité était exercé. On nous dit que nous ne nous intégrons pas, mais nous sommes progressivement exclus complètement de la vie publique. »

Certains noms ont été modifiés