« J’espère qu’il y aura plus d’imams homosexuels » | Développement mondial

jeans une chambre modeste dans une zone industrielle de la banlieue de Wynberg, au Cap, Safia Khan, professeur d’université de 32 ans, prend place avec son compagnon Ty. C’est leur deuxième visite au Masjidul Ghurbaah – une mosquée appartenant à la Fondation Al-Ghurbaah, une organisation à but non lucratif qui fournit des services de soutien aux musulmans marginalisés en raison de leur orientation sexuelle, de leur identité de genre et de leurs croyances.

« L’imam était si gentil », dit Khan. « Il a demandé quels étaient les pronoms de Ty. » Khan est né dans la foi musulmane, tandis que Ty – qui s’identifie comme non binaire – est un converti récent.

Le couple pansexuel fait partie d’une dizaine de personnes réunies pour écouter Muhsin Hendricks, souvent qualifié de « premier imam ouvertement gay au monde ». Il y a plus de femmes que d’hommes et pas de ségrégation sexuelle. Après avoir donné une conférence sur la gratitude, Hendricks dirige des prières communes.

Hendricks a fourni un espace sûr queer pour les prières, les conseils et les cérémonies de mariage musulman depuis 1998, un rôle provocant qui l’a vu exilé de la foi par les dirigeants islamiques locaux en 2007. Sans se décourager, il a continué à diffuser le message qu’être gay et musulman ne sont pas incompatible, et fait maintenant l’objet d’un nouveau film documentaire, The Radical, qui a sa première européenne à Berlin ce week-end.

Prière du vendredi à la mosquée Masjadul Ghurbhh au Cap.
Prière du vendredi à Masjadul Ghurbhh. Il y a plus de femmes que d’hommes et pas de ségrégation sexuelle. Photo : Matjaž Tančič/The Guardian

Hendricks, 55 ans, donne un ton calme à Masjidul Ghurbaah, qui compte environ 20 fidèles réguliers et jusqu’à 80 visiteurs occasionnels. Certains sont ravis d’être photographiés et parlent d’être ouvertement homosexuels ; d’autres viennent à la mosquée non signalée en secret.

Hendricks dit qu’il a été « choisi par le peuple, pour le peuple » en 1998 lorsqu’il a commencé à organiser des réunions dans sa ville natale pour les musulmans LGBTQ+, qui le traitaient comme l’imam de leur communauté. « J’ai ouvert mon garage, posé un tapis et invité les gens à prendre le thé et à discuter », dit-il.

Un imam, soutient-il, n’a pas besoin d’un sceau d’autorité pour accepter ce rôle. « L’islam n’est pas aussi hiérarchisé que le christianisme », dit-il. « Un imam signifie essentiellement un chef. »

En 2011, Hendricks a renforcé son rôle d’imam en créant un espace de mosquée après qu’un ami ait enduré un sermon local condamnant l’homosexualité. « J’ai dit : ‘Il est peut-être temps que nous ouvrions notre propre espace, pour que les gens puissent prier sans être jugés.' »

Le mariage homosexuel est légalement reconnu depuis 2006 en Afrique du Sud, pays qui accepte mieux l’homosexualité que de nombreux pays africains. Selon les visiteurs de Masjidul Ghurbaah tels que Khan, cependant, l’homophobie est toujours courante dans les mosquées de la ville.

« Avoir un espace où vous pouvez découvrir votre culture et votre religion sans homophobie grave est très attrayant », déclare Khan. « Vous avez un espace spirituel où vous vous sentez, ‘Je suis chez moi.' »

Imam Muhsin Hendricks.  Mosquée Masjadul Ghurbhh au Cap.
Hendricks était marié et avait des enfants avant de faire son coming-out à l’âge de 29 ans. Photo : Matjaž Tančič/The Guardian

Hendricks, qui a travaillé comme professeur de langue arabe et créateur de mode, avait 29 ans lorsqu’il a fait son coming-out à sa mère. Né dans une famille musulmane, il a épousé une femme, a eu des enfants, puis a divorcé avant de révéler sa sexualité à sa famille, huit ans après la mort de son père.

Selon Hendricks, sa mère s’est effondrée à la nouvelle avant de dire : « Ma religion n’accepte pas cela ».

Après ce choc initial, Hendricks a persuadé sa mère de passer 10 jours avec lui et son partenaire de l’époque. Elle est restée silencieuse pendant 10 jours, puis a finalement admis que la relation de son fils n’était pas différente d’un mariage hétéro. Depuis lors jusqu’à la mort de sa mère, dit Hendricks, ils ont eu une « belle » connexion.

La relation de Hendricks avec la communauté musulmane au sens large du Cap est moins harmonieuse. Il dit qu’en 2007, après être apparu dans le documentaire de Parvez Sharma A Jihad For Love, le Conseil judiciaire musulman local (MJC) a décrété que Hendricks était « hors du giron de l’Islam ». L’été dernier, la MJC a déclaré une nouvelle fatwa sur les modes de vie homosexuels.

« Nous avons simplement continué », déclare Hendricks, en parlant de la commande de 2007. On lui a conseillé d’engager des gardes du corps mais il n’a jamais craint les attaques. « Parfois, j’entrais dans une autre mosquée et les gens me reconnaissaient », dit-il. « Certains me saluaient et d’autres prenaient leurs distances. »

Imam Muhsin Hendricks dans la mosquée Masjadul Ghurbhh au Cap.
Hendricks dit qu’il n’y a rien dans le Coran qui « devrait être utilisé comme une condamnation générale de l’homosexualité ». Photo : Matjaž Tančič/The Guardian

Des tentatives de la MJC pour l’exiler, il ajoute : « C’est une échappatoire. Au lieu de venir s’asseoir avec moi et de dire : « Regardons vos recherches et voyons si elles sont plausibles, nous pouvons peut-être apprendre quelque chose », il est plus facile de dire : « C’est en dehors de l’islam ».

Hendricks fait référence à son interprétation du Coran. Il dit qu’il n’y a rien dans le texte qui devrait être utilisé comme une condamnation générale de l’homosexualité. Ceux qui ne sont pas d’accord l’ont attaqué en ligne, mais il écarte les critiques des médias sociaux en disant : « La plupart du temps, ce ne sont que des diatribes. »

Il utilise les médias sociaux de manière plus positive, en publiant des vidéos TikTok – tous des filtres scintillants, des regards exagérés vers la caméra et une chanson occasionnelle – avec des messages sur l’amour. Il a commencé à les fabriquer pour se connecter avec les gens pendant la pandémie de Covid, encouragé par sa fille. « J’ai réalisé que j’étais tellement absorbé par mon activisme que le côté amusant de moi était perdu. »

Hendricks n’est pas un militant qui se tape la poitrine, plaisantant sur le fait qu’il est « care-frontal, pas conflictuel ». En 2019, il s’est rendu au Kenya pour promouvoir les droits LGBTQ+ avant que la haute cour du pays ne confirme les lois anti-homosexualité.

Ses projets d’activisme actuels incluent la création de vidéos en ligne en ourdou et en hindi sur les musulmans LGBTQ+. Il prépare également des formations multiconfessionnelles de trois mois avec le Global Interfaith Network, qui auront lieu prochainement au Kenya et au Nigeria.

Safia Kahn et son partenaire Ty.
Safia Kahn et son partenaire Ty. Photo : Matjaž Tančič/The Guardian

Une fois les cours terminés, Hendricks prévoit de se rendre dans des régions telles que la ville kenyane de Mombasa pour suivre les cours initiaux en personne. Il enseignera aux personnes qui ont contacté des groupes LGBTQ+ locaux tels que Pema Kenya comment réconcilier leur religion avec leur sexualité.

Il voit The Radical, réalisé par Richard Gregory, basé au Cap, dans le cadre de cet activisme. Khan a été inspiré pour visiter la mosquée de Hendricks après avoir entendu parler du film, et il y a des discussions sur d’autres projections avec des organisations LGBTQ+ à l’étranger.

Fort de cette exposition, Hendricks est prudemment optimiste quant à l’avenir des musulmans homosexuels en Afrique du Sud, bien qu’il soit conscient qu’il est une figure solitaire. Il parle aux quelques autres imams homosexuels dans le monde, comme l’Australien Nur Warsame et l’Américain Daayiee Abdullah, mais reste le seul en Afrique.

« Je suis sorti quand j’avais 29 ans, mais de nos jours, les gens sortent quand ils ont 16 ans », dit-il. «Il y a plus d’espaces sûrs disponibles et d’informations. J’espère qu’il y aura plus d’imams homosexuels, alors quand je ne serai plus là, nous pourrons continuer à exister et à grandir.

The Radical sera projeté au festival du film sur les droits de l’homme à Berlin les 21 et 23 octobreet au festival du film Africa Human Rights à Andriesvale, Afrique du Sud (21-23 octobre).