L’islam au Nigéria [Part III]: L’éducation islamique au Nigeria – Une évolution sur trois générations

La manière dont la colonisation a fait dérailler le cours de l’éducation islamique au Nigéria a été abordée précédemment dans la partie 1, et dans la partie 2, nous avons discuté des tendances récentes, des possibilités futures et de l’impact social de ladite éducation islamique.

Dans le sud du Nigéria, en particulier dans le sud-ouest, le waleematul-Qur’an est un rassemblement de type parti socio-religieux traditionnel musulman. Il peut être aussi modeste ou aussi somptueux que le statut socio-économique de la famille du célébrant, selon leur perception de l’importance de l’étape. Cette célébration a lieu lorsqu’une personne (généralement un enfant) termine la récitation du Coran en
Arabe, sous la tutelle d’un enseignant.

De l’indépendance, de plus en plus jusqu’aux années 1990, en particulier parmi les familles de la classe moyenne supérieure, la waleemah représentait le summum socialement acceptable de la connaissance islamique pour une personne «civilisée». Les enfants de ces familles assistaient aux cours coraniques locaux aussi souvent qu’ils ne le faisaient pas, le week-end ou le soir, selon l’horaire de leurs écoles d’enseignement occidentales. Ces enfants brillants, diligents ou suffisamment intéressés pour maîtriser la récitation du Coran en arabe, étaient célébrés avec la waleemah avant l’étape d’abandon obligatoire: généralement vers la fin de l’école primaire ou quelques années plus tard. Au-delà de cette cérémonie, au-delà de cet âge, la connaissance de l’islam était résolument du ressort des érudits islamiques locaux, appelés Alfas, qui ont été – pendant longtemps, en tant que sous-produit de la colonisation et du modèle occidental d’éducation – relégués au rang de la classe inférieure.

Sciences islamiques et éducation occidentale – Une fusion

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« Personne n’a compris pourquoi je suis retourné à l’école coranique », Salma*, étudiante en science islamique, se confie. L’un des enfants qui ont fait défaut avant Waleemah, elle avait commencé son voyage à la fin de son adolescence, après avoir obtenu son diplôme d’études secondaires. « Il n’y avait qu’une poignée de Des enfants musulmans de mon internat secondaire d’élite qui pouvaient réciter le Coran en arabe. Le manque général de connaissances religieuses de base parmi nous était si épouvantable, il n’était pas surprenant que à notre diplôme six ans plus tard, au moins la moitié de ces enfants ne s’identifiaient plus comme musulmans. je je savais que je devais faire mieux »

Lorsque Salma a finalement eu sa cérémonie de waleemah, huit mois après avoir rejoint les cours, elle était dans sa première année de premier cycle, la plus âgée de sa cohorte. Bizarre pour sa famille et ses amis, elle a continué à apprendre des branches de la connaissance islamique pendant de nombreuses années.

Le déclin de l’éducation islamique ne s’est pas limité au sud du Nigéria. Au Nord, les familles des classes supérieures et moyennes n’envoyaient plus leurs enfants acquérir des connaissances islamiques par le biais du système traditionnel. Selon Tahir*, un millénaire maintenant basé aux États-Unis, sa propre éducation de style tsangaya s’est déroulée en même temps que l’enseignement à domicile. Il a appris des matières de style occidental à la maison, enseignées par sa mère et ses tantes jusqu’à ce qu’il ait terminé le programme du collège (JSS 3). Par la suite, il a été inscrit dans une école ordinaire pour le deuxième cycle du secondaire et a fréquenté l’université pour étudier l’ingénierie.

Son parcours est similaire à celui de beaucoup de ses contemporains, car de plus en plus de Nordistes mettent l’accent sur l’éducation occidentale pour leurs enfants, plutôt que – ou parallèlement – sur l’éducation islamique. Même ceux qui ont reçu une formation complète en sciences islamiques trouvent des moyens d’obtenir des qualifications de style occidental. Ahmad Usman, récemment diplômé d’Usul-Deen (Fondements de la religion) de l’Université islamique de la République du Niger, a été admis à l’université après avoir commencé son parcours de connaissances islamiques par la voie plus traditionnelle.

Une amélioration de la perception de l’éducation islamique

Au milieu des années 2000, cependant, la perception de l’éducation islamique au Nigéria était de retour, en grande partie grâce aux efforts de la génération Y musulmane instruite. Utilisant leurs nombreuses organisations de jeunes et d’étudiants comme véhicules, ces jeunes – pour la plupart des étudiants universitaires et lycéens – ont commencé à promouvoir une culture de recherche de connaissances islamiques au-delà de savoir réciter le Coran. Poussant le discours plus loin que les aspects rituels de Deen comme la façon de prier et les conférences rapides avec lesquelles ils avaient grandi, cette génération d’apprenants a tenu des discussions sur les dimensions intérieures de l’islam – aqida, tadabbur, tafsir, tafsir, la signification de la sunnah – et l’importance de rechercher la connaissance islamique.

Soulignant l’obligation individuelle de rechercher la connaissance de la religion, ils ont organisé des programmes éducatifs et des cercles d’étude, des discussions de livres et des cercles de mémorisation du Coran. Ils ont invité des universitaires locaux à donner des conférences sur leurs campus, écoles et autres lieux de rencontre. Ils ont appris l’arabe classique et ont promu la tradition de prendre des connaissances auprès d’érudits enseignant des textes islamiques classiques. En entendant la demande d’un plus grand nombre d’érudits et d’étudiants en sciences islamiques, nombre de ces jeunes ont déployé des efforts et des coûts considérables pour avoir accès aux érudits locaux et à leurs classes, en suivant des études intensives sur les matières islamiques traditionnelles.

Les érudits locaux et d’autres étudiants du savoir formés de manière traditionnelle se sont également montrés à la hauteur de la tâche, organisant des cours formels et informels ciblant ces chercheurs de connaissances. Bientôt, les formations courtes et les programmes immersifs plus longs ne manquent pas sur des disciplines allant du hifdh à la maîtrise de l’arabe du Coran. Certaines des classes savantes qui avaient étudié dans les universités islamiques jusqu’au Soudan, en Arabie Saoudite et en Malaisie étaient retournées au pays pour créer des écoles et des classes semi-formelles ciblant spécifiquement ce nouveau groupe démographique. La dichotomie de longue date entre l’éducation islamique et occidentale a été encore plus brouillée par le nombre croissant d’étudiants de formation classique en connaissances islamiques qui ont ensuite été admis dans les universités, à la fois à l’intérieur et à l’extérieur du pays, pour étudier un large éventail de cours.

Ahmad et Tahir soutiennent que les étudiants du savoir, même ceux qui comme eux se retrouvent dans un secteur non religieux pour le travail, contribuent encore énormément à promouvoir une culture de l’éducation islamique dans le pays. La plupart des habitants du Nord, affirment-ils, ont réalisé qu’ils ne pouvaient pas soutenir la région uniquement grâce à l’éducation islamique.

« Bien que j’aie toujours l’intention d’approfondir ma maîtrise et mon doctorat inshaAllah, et d’enseigner l’islam à l’avenir, je dirige actuellement ma propre entreprise.

Les parents ne décourageraient pas leurs enfants d’étudier l’islam, raisonnent tous les deux, s’il existe des exemples de personnes qui ont étudié l’islam de manière approfondie dans leur enfance, plutôt que ou en plus de l’enseignement occidental, et sont capables de se débrouiller dans d’autres domaines académiques ou professionnels. en tant qu’adultes.

« J’ai continué à étudier l’islam, même après avoir été à l’université. Même maintenant », assure Tahir, tissant des récits de cours privés à masaajid, de bureaux et de maisons d’érudits locaux à Bauchi, Kaduna et Jos, pour étudier divers textes religieux classiques.

Cet accès n’était évidemment pas accessible à tous de la même manière. Certains des érudits, en particulier dans le Nord, ne se sont pas aventurés en dehors de leur communauté immédiate, dont certains pourraient se trouver dans des régions plus éloignées du pays. De plus, une partie des apprenants intéressés, éduqués dès l’enfance en anglais, ne pouvaient pas s’engager dans les langues locales de manière suffisamment critique pour étudier à un niveau avancé. Les apprenantes étaient confrontées aux plus grands obstacles, limités par la pénurie de femmes universitaires et les normes sociales entourant l’interaction entre les femmes et les hommes.

« Nous ne pouvions intégrer que les classes générales », Salma soupira. «Même dans ceux-là, nous étions plus contraint, par rapport aux hommes. Les étudiants masculins interagissent librement avec les asaatidhas, en classe et hors de lui. Ils assistent à des enseignements privés de textes qui ne figurent pas au programme et se rendent à certains shaykh dans des endroits lointains, accompagnant même le shuyukh dans leurs voyages. Nous devons faire face aux réglementations concernant les mahrams et demander l’autorisation, ainsi qu’aux réalités du mariage et de l’éducation des enfants.

Une évolution positive de l’islam au Nigeria

Salma, qui a cessé d’assister aux cours après ses propres noces, convient que l’état de l’éducation et des connaissances islamiques au Nigeria est meilleur qu’il ne l’était dans son enfance. « Là il y a même maintenant des écoles de sciences islamiques réservées aux femmes dans le Sud ! » Elle rit. Avec deux lycéens haafidh adolescents – la fille poursuit actuellement une ijaazah – sa famille est une illustration classique de la façon dont l’éducation islamique a évolué au Nigera au cours des trois dernières générations. Beaucoup espèrent que cette évolution se poursuivra favorablement.

Pour les musulmans nigérians, en particulier dans le Sud, qui ont encore des souvenirs, des souvenirs et des expériences d’un passé pas si lointain où l’éducation islamique était un anathème – d’abord pour nos colonisateurs, puis pour nos propres esprits collectivement colonisés -, cette évolution est un source de joie. L’écrivain en particulier ne peut pas oublier à quel point le hijab est devenu banal chez les écolières, ni la détermination relative des jeunes musulmans nigérians à en apprendre davantage sur le Deen.

Tout en reconnaissant le long chemin à parcourir et les problèmes qui doivent encore être résolus – y compris la restructuration du système almariji dans le Nord et l’épidémie de perte de la jeunesse musulmane aux leurres de modes de vie à la recherche de plaisir – les musulmans nigérians peuvent néanmoins regarder en arrière et célébrer le chemin parcouru dans la transmission de l’islam, de ses connaissances et de ses pratiques, à travers les générations.

Lecture connexe :

L’islam au Nigéria [Part I]: Une histoire

L’islam au Nigéria [Part II]: Tendances récentes, possibilités futures et impact social de l’éducation islamique