Quel est le statut matériel de Dieu dans l’Islam ?

(Paix) Cher frère,

Merci beaucoup pour votre question et d'avoir contacté Ask About Islam.

Vous avez évoqué la conversion de Timothy Winter (ou Dr Abdul Hakim Murad), qui est actuellement directeur de théologie et d’études religieuses au Wolfson College de l’Université de Cambridge. Voici ce qu’il a dit à propos du moment où il a réalisé que le monde n’avait pas une origine purement matérielle :

« Je me souviens d'être sur la plage et de voir se réaliser devant mes yeux d'adolescent le fantasme le plus fervent de tout garçon de 15 ans.

Il y a eu un moment où j'ai vu du jus de pêche couler du menton d'une de ces beautés en train de se baigner et j'ai eu un moment de révélation : le monde n'est pas seulement la conséquence de forces matérielles.

La beauté n’est pas quelque chose qui peut être expliqué comme un simple aspect du fonctionnement du cerveau… C’était la première fois que je m’intéressais de près ou de loin à quelque chose au-delà du monde matériel. C’était un début peu prometteur, pourrait-on dire…

Dans un contexte chrétien, la sexualité est traditionnellement considérée comme une conséquence de la Chute, mais pour les musulmans, c’est une anticipation du paradis… » (i)

Il est vraiment remarquable que l’expérience esthétique de la beauté physique extérieure de M. Timothy Winter ait évoqué en lui une prise de conscience de la réalité spirituelle derrière la création, qui l’a finalement conduit à l’Islam.

On peut supposer que cette intuition du Dr Murad fut une véritable épiphanie, mais on ne peut pas la généraliser et dire que les musulmans ont généralement le même type d’expérience mystique au même degré dans une situation similaire.

On peut dire que seule une âme sensible dotée de sensibilités mystiques ou poétiques connaîtra une telle transformation spirituelle profonde.

Dans ce contexte, il est naturel pour vous, en tant qu’athée, de soulever la question du « statut matériel » de Dieu dans l’Islam.

Mais même toi tu devrais admettre que matièreL’univers est limité par les limites du continuum espace-temps. Et Dieu est par définition le Créateur de l’espace et du temps ainsi que de la matière, qui sont tous soumis à sa volonté et à ses ordres. De ce point de vue, parler du « statut matériel » de Dieu n’a aucun sens.

Nous ne pouvons néanmoins pas nier que pour un grand nombre de personnes modernes, les progrès dans le domaine de la science et de la technologie ont fait de Dieu et de la religion une superstition d’antan.

David Hume, Ludwig Feuerbach, Charles Darwin, Karl Marx et Sigmund Freud sont quelques-uns des philosophes et scientifiques occidentaux qui ont rejeté l’idée de Dieu comme étant sans rapport avec la vie de l’homme moderne.

La plupart des anthropologues et sociologues occidentaux soutiennent que les religions modernes comme le judaïsme, le christianisme et l’islam se sont développées à partir de croyances primitives, telles que l’animisme, le fétichisme et le polythéisme.

Pour Freud, la religion est « une illusion infantile » et pour Marx, « l’opium du peuple ». Pour eux, Dieu est né de l’imagination enfantine d’un peuple ou des craintes et des aspirations des humains. Pour prouver leur point de vue, ils mettent souvent en avant les qualités anthropomorphiques de Dieu décrites dans les textes sacrés des religions.

Par exemple, dans la Bible juive (ou l’Ancien Testament), Dieu est décrit comme possédant plusieurs qualités humaines (comme le besoin de se reposer), ce qui confirme ironiquement le point de vue du critique selon lequel « l’homme a créé Dieu à sa propre image ».

Dans le Nouveau Testament (c'est-à-dire les Écritures chrétiennes), Jésus, fils de Marie, est présenté comme « le fils de Dieu » (ou selon l'Église « l'incarnation divine de Dieu »), qui se tenait sur la chaire de la synagogue et prêchait au peuple comme un rabbin.

En fait, seul le Coran a effectivement renversé la tendance humaine à visualiser Dieu sous une forme humaine, contrairement aux Écritures antérieures.

Le Coran souligne catégoriquement la souveraineté absolue et la transcendance de Dieu : Allah est au-dessus et au-delà de Sa création. Il est le Créateur éternel et le Soutien de l'univers tout entier et de tout ce qu'il contient, et il n'y a personne comme Lui.

Notez comment le Coran exclut clairement toute possibilité d’une vision anthropomorphique ou corporelle de Dieu :

{Dis : « Il est l’unique Dieu, l’Éternel, le Créateur de toute chose. Il n’engendre pas et n’est pas non plus engendré. Et rien ne Lui est comparable. »} (Coran 112:1-4)

{Dieu – il n’y a pas d’autre divinité que Lui, le Vivant, la Source autosuffisante de tout être. Ni le sommeil ni le sommeil ne le saisissent…} (Coran 2:255)

{Dieu est la lumière des cieux et de la terre. La parabole de sa lumière est comme celle d'une niche contenant une lampe ; la lampe est (enfermée) dans du verre, le verre (brillant) comme une étoile rayonnante :

(une lampe) allumée à partir d’un arbre béni – un olivier qui n’est ni de l’est ni de l’ouest et dont l’huile (est si brillante qu’elle) donnerait presque de la lumière (d’elle-même) même si le feu ne l’avait pas touchée : lumière sur lumière !

Dieu guide vers Sa lumière celui qui veut (être guidé) ; et (à cette fin) Dieu propose aux hommes des paraboles, car Dieu (seul) a pleine connaissance de toutes choses.} (Coran 24:35)

Je cite ci-dessous la note donnée par le célèbre traducteur du Coran Muhammad Asad, à propos de la métaphore de la lumière donnée dans le verset ci-dessus (c'est-à-dire 24:35) :

Dans le contexte ci-dessus, il (c'est-à-dire la particule arabe «je”) fait allusion à l’impossibilité de définir Dieu même au moyen d’une métaphore ou d’une parabole – car, puisque {il n'y a rien qui lui ressemble} (42:11), il n’y a aussi « rien qui puisse être comparé à Lui » (112:4).

Par conséquent, la parabole de « la lumière de Dieu » n’a pas pour but d’exprimer Sa réalité – qui est inconcevable pour tout être créé et, par conséquent, inexprimable dans aucun langage humain – mais seulement de faire allusion à l’illumination que Lui, qui est la Vérité Ultime, accorde à l’esprit et aux sentiments de tous ceux qui sont disposés à être guidés.

Tabari, Baidhawi et Ibn Kathir citent Ibn Abbas et Ibn Mas'ud qui disent dans ce contexte : « C'est la parabole de Sa lumière dans le cœur d'un croyant. » (ii)

Les versets ci-dessus soulignent clairement l’unicité absolue et la transcendance de Dieu en excluant la possibilité d’invoquer une quelconque image corporelle ou notion de Son Être.

Cela signifie que du point de vue coranique, Allah est la seule Réalité et que tout ce qui n'est pas Lui tire son existence de Lui seul. Ontologiquement, rien ni personne ne Lui est égal.

Tout ce qui n'est pas Lui est Sa création, et tout cela appartient à l'ordre du temps et de l'espace, qui sont soumis à Ses lois. Le Créateur demeure toujours l'Autre transcendantal, absolument sublime.

Le Coran insiste avec véhémence sur la transcendance et l’unité absolues de Dieu, à un tel point qu’il réfute catégoriquement toute forme de polythéisme ou d’associationnisme. (iii)

Voici une citation de Le Le renouveau des sciences religieuses par l'imam Abu Hamid al-Ghazali :

Allah est le Premier et le Dernier, l’Extérieur et l’Intime, et Il est Omniscient. Il n’est pas un corps doté d’une forme, ni une substance confinée ou quantifiable. Il ne ressemble pas aux corps en termes de quantification ou de divisibilité.

Mais Il ne ressemble à rien d'existant, et rien d'existant ne Lui ressemble. Il n'y a absolument rien qui Lui ressemble, et Il ne ressemble à rien.

Aucune mesure ne le limite, aucun espace ne le contient, aucune direction ne l’entoure, et les cieux ne l’entourent pas…

Il est trop sublime pour que l’espace l’entoure, comme il est trop sacré pour que le temps le restreigne.

Il était avant de créer le temps et l’espace, et Il est maintenant tel qu’Il ​​a toujours été. Il est séparé de Sa création par Ses attributs. Il est transcendentalement plus saint que d’être sujet au changement et au mouvement.

Mais Il demeure dans Ses qualités de majesté absolue, non sujettes à diminution, et dans Ses qualités de perfection sans besoin d’augmentation.

Il est Vivant, Tout-Puissant, Irrésistible, Surpuissant ; ni la faiblesse ni l’incapacité ne L’atteignent. « Ni le sommeil ni le sommeil ne peuvent Le saisir. » (iv)

L'islam a toujours veillé à éviter la moindre allusion à la matérialité, même dans les plus ténues. Cet aspect se reflète dans la civilisation et l'art islamiques, où la représentation d'images ou de statues est scrupuleusement évitée.

Ce qui précède signifie que Dieu, selon l’Islam, n’est pas seulement un Dieu d’aspirations pour les adorateurs, ni une entité matérielle objective. Il est la Réalité ultime derrière tout ce qui existe ou semble exister.

J’espère que cela contribuera à répondre à vos préoccupations.

Salam et s'il vous plaît, restez en contact.

Les références: