Sincérité : comment vider le cœur pour Dieu

Un hadith bien connu dit que : «Dieu a déclaré : ‘Je suis tellement autosuffisant que je n’ai besoin d’aucun partenaire. Quiconque fait une action pour l’amour de quelqu’un d’autre ainsi que pour le Mien, verra cette action renoncée par Moi à celui qu’il M’a associé.' »¹ Que Dieu est pas besoin de partenaires nous amène à la vertu primordiale de ikhlas- « sincérité ».

Dans l’usage anglais moderne, la sincérité est maintenant une sorte de synonyme d’individualisme grossier. Shakespeare met ces mots célèbres dans la bouche de Polonius, alors qu’il conseille à son fils : « Ceci avant tout : sois fidèle à toi-même. Aujourd’hui, cet adage shakespearien est désormais une excuse pour faire ce qui vous fait vous sentir bien. Tant que vous êtes sincère – c’est-à-dire tant que vous êtes fidèle à vous-même – alors quoi que vous fassiez, c’est bien. Cette façon de voir les choses est cependant totalement étrangère à la pensée islamique, où la sincérité n’est pas en relation avec ses propres caprices et caprices – les faux dieux de soi – mais en relation avec notre Créateur et Créateur.

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Dans les enseignements de l’Islam, ikhlas s’apprécie mieux en l’opposant à ses deux opposés. Le premier opposé est nifaq, ou « hypocrisie ».

Le mot nifaq, comme le disent les lexicalistes arabes classiques, vient de la racine, nfq, ce qui signifie (entre autres choses) que quelque chose est vendable ou que des biens se vendent facilement. Ainsi, nifaq porte la notion de « tenter de se vendre ». Selon le Coran, un munafiq ou « hypocrite » est quelqu’un qui essaie de se vendre aux autres en les convainquant qu’il est quelque chose qu’il n’est pas. UN munafiq, en d’autres termes, défiler extérieurement en tant que musulman, pour un gain mondain, tout en rejetant intérieurement l’islam.

Le deuxième mot ikhlas est en contraste avec est Riya, qui vient de la racine signifiant « voir ». C’est-à-dire que Riya c’est « faire étalage de ses actes ». C’est agir pour montrer aux autres, pour les impressionner ou pour s’attirer leurs faveurs. En faisant étalage de ses actes, plutôt que de le faire pour l’amour de Dieu, on perd de vue tawhid – non pas, il faut le dire, dans le sens de le nier, mais en ruinant son acceptation.

Un hadith déclare à propos de Riya – généralement traduit par ostentation ou ostentation : « ‘Ne dois-je pas vous dire ce que je crains pour vous plus que l’Antéchrist ?’ Ils dirent : Certainement, Ô Messager de Dieu. Il a répondu: ‘Caché se dérober; ce qui signifie qu’une personne se lève pour prier, mais allonge sa prière parce qu’elle voit quelqu’un l’observer.²

Le prophète a également averti: « Ce que je crains le plus pour vous, c’est le moindre se dérober. » Lorsqu’on lui a demandé ce qu’il y avait de moins se dérober était, il a répondu : «Ria.”³

Alors Riya, décrit dans les ahadith comme le « caché » ou le « moindre » se dérober, c’est quand les bonnes actions et les œuvres spirituelles sont faites extérieurement, mais avec des intentions défectueuses. Car, au lieu d’avoir l’intention du plaisir ou de la « Face » de Dieu, la personne a l’intention d’autre que Lui, créant ainsi un partenaire avec Lui. C’est moindre se dérober car, comme l’explique Ibn al-Qayyim, « elle émane de celui qui croit fermement en la ilaha illa’Llah; et que personne ne peut nuire, profiter, donner ou retenir, sauf Dieu ; et que nul ne mérite d’être adoré que Lui; et qu’il n’y a pas de Seigneur en dehors de Lui. Cependant, il n’a pas exclusivement destiné Dieu dans sa transaction et sa dévotion envers Lui. Au contraire, l’acte est également fait, parfois pour le bien de son ego; parfois pour atteindre certaines fins mondaines; et parfois pour rechercher la renommée, le statut ou se tenir avec les autres.⁴

Maintenant, qu’en est-il du mot ikhlas? Eh bien, les Arabes disent : khalasa’l-ma’ min al-kadar – « l’eau est devenue claire et trouble. » De là viennent les mots khalis et ikhlas, qui signifient : « devenir clair, pur ou exempt de contamination ». Sincérité (ikhlas), alors, c’est quand l’intention d’accomplir un acte d’adoration est purifiée du faux semblant, de la tromperie ou de l’ostentation. Le motif derrière les actes d’obéissance doit être démêlé et être fait uniquement pour rechercher l’acceptation et le bon plaisir de Dieu.

Il a été dit que : « La sincérité consiste à oublier la création en vous voyant, en raison de la contemplation continue du Créateur. » Une autre façon de définir la sincérité est la suivante : « C’est pour distinguer [God] le Réel, comme objet d’obéissance. Un autre encore : « Purifier l’acte de toute trace de personnes y ayant participé (tasfiyat al-fi’l ‘an malahadhat al-makhluqin).”⁵

Ces mots, et d’autres des maîtres de la vie intérieure, nous amènent à l’essence de ikhlas qui, selon l’Imam Raghib, exige que le cœur « soit vidé de tout autre chose que Dieu ».⁶ Ce vide n’est jamais aussi simple, car il s’agit de lutter contre le moi inférieur pour dépouiller l’insouciance du cœur ; son amour de la louange ; et sa vénération excessive des êtres créés. Une fois que la coupe est suffisamment vidée – pour certains hadiths, les cœurs sont assimilés à des « réceptacles » ou à des « récipients » – elle peut alors être remplie de la lumière de la certitude et de la profonde conscience de Dieu, de sorte qu’elle puisse être rendue présente à Dieu. Chaque fois que des actes d’adoration sont accomplis avec présence de cœur (Hudour al-qalb), la sincérité est réalisée et tawhid véritablement manifesté.

Allahumma jammilna bawatinina bi’l-ikhlasi laka,
Wa hassin a’malana bi ittiba’i rasulika.

Cet article a été publié pour la première fois ici.

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