No on a le droit de ne pas être offensé. Nous avons tous le devoir de contester le sectarisme. Ces deux revendications ne sont pas seulement compatibles, elles sont souvent interconnectées. Aujourd’hui, cependant, beaucoup les considèrent comme des perspectives contradictoires. Offenser d’autres cultures ou croyances, soutiennent-ils, c’est fomenter le racisme; pour contester le racisme, il faut s’abstenir de offenser.

C’est une croyance au cœur de la controverse qui entoure le lycée de Batley. Les faits ne sont toujours pas clairs. Un enseignant a apparemment montré une image du prophète Mahomet dans une classe d’éducation religieuse. Certains parents ont demandé que l’enseignant soit renvoyé, organisant des manifestations à l’extérieur de l’école. L’école s’est excusée et a suspendu l’enseignant impliqué. Au cœur de l’affaire, l’ex-ministre conservateur Sayeeda Warsi insiste, c’est le question de la «protection de l’enfant», de protéger les enfants contre les brimades racistes.

Il est inévitable dans les sociétés plurielles que nous offensions la sensibilité des autres. Lorsque des croyances différentes sont profondément ancrées, le désaccord est inévitable. Presque par définition, c’est ce que signifie vivre dans une société plurielle. Si nous chérissons la diversité, nous devrions établir des moyens de tenir de tels débats et conversations de manière civile, et non essayer de les supprimer. Une discussion structurée dans une salle de classe, bien faite, semble une approche idéale.

Il est également inévitable qu’en poursuivant le changement social, nous offensions souvent des sensibilités profondément ancrées. De nombreux groupes qui luttent pour la justice et l’égalité – femmes, gays, non-croyants – au sein des communautés religieuses ne peuvent qu’être blasphématoires. Dans ce contexte, accepter que certaines choses ne peuvent pas être dites, c’est accepter que certaines formes de pouvoir ne peuvent être contestées. En d’autres termes, lutter pour la justice sociale nous oblige souvent à offenser les autres. Les limites de la parole sont différentes dans une salle de classe que dans le monde extérieur. Ici, un enseignant a affaire à des mineurs, construit une relation de confiance avec eux, les encourage à réfléchir et à réfléchir à des problèmes auxquels ils n’ont peut-être pas pensé ou auxquels ils n’auraient peut-être pas voulu penser.

Mais ici aussi, il n’y a rien de mal à discuter de matériel qui peut offenser ou être considéré comme blasphématoire. Certains commentateurs, dont Warsi, affirment que les élèves ont Charlie Hebdo caricature représentant Muhammad avec un bombe dans son turban. Le problème, disent-ils, n’est pas le blasphème mais le racisme.

On ne sait pas si cette affirmation est vraie. Étant donné qu’à Paris, Samuel Paty, un enseignant, a été décapité après la fausse déclaration d’une écolière, il faut se méfier de sauter aux conclusions avant de connaître tous les faits. Même si l’histoire est vraie telle que rapportée, cependant, cela n’implique pas que l’enseignant s’est trompé. Cela ne montre pas non plus que la discussion en classe était une cause de racisme ou d’intimidation.

On peut jouer un extrait d’une blague de Bernard Manning, montrer un dessin antisémite ou discuter d’un Charlie Hebdo couvrir de manière à accentuer les préjugés racistes. On peut également faire chacune de ces choses de manière à permettre aux élèves de réfléchir plus profondément au problème en question et de réduire les tensions raciales ou religieuses. Ce qui compte, c’est la manière et le contexte dans lesquels le sujet est abordé. Insister simplement sur le fait que montrer du matériel offensant en classe est pour exacerber le racisme est un moyen malhonnête de manipuler la «sauvegarde» pour limiter ce qui peut être discuté.

L’une des ironies de ces controverses est qu’elles servent à faire taire de nombreuses voix et traditions musulmanes. Pratiquement tous les rapports de presse sur la controverse de l’école de Batley ont affirmé qu’il y a une interdiction islamique de la représentation du prophète Mahomet, comme le fait en effet le «programme convenu pour l’éducation religieuse» dans le West Yorkshire.

C’est historiquement analphabète. Il y a eu de nombreuses traditions islamiques, en particulier en Perse, en Turquie et en Inde, ouvertes à la représentation de Muhammad. Ce n’est qu’au XVIIe siècle que les attitudes ont changé, en particulier chez les sunnites. Au cours des dernières décennies, les réactionnaires, sunnites et chiites, se sont emparés de la prohibition comme moyen de renforcer leur contrôle sur les communautés musulmanes. Prétendre que «l’Islam interdit les représentations de Muhammad», c’est adopter les opinions les plus conservatrices et les présenter comme représentatives de l’Islam.

Quand nous disons que nous vivons dans une société diversifiée, nous voulons dire que c’est un monde en désordre, plein de désaccords et de débats. C’est quelque chose que nous devrions saluer, et non craindre, car ce sont ces désaccords et ces débats qui nous permettent de sortir de nos boîtes liées à la culture, d’engager un dialogue plus large qui peut contribuer à forger un langage de citoyenneté plus universel. La question que nous devons nous poser n’est pas de savoir comment minimiser ces débats, mais comment créer des moyens de s’y engager de manière plus constructive.

Kenan Malik est un chroniqueur d’Observer